Nova knjiga Grigorija Revzina v založbi Strelka Press je zbirka člankov iz avtorjeve rubrike leta 2018 v Kommersant Weekendu - projektu, ki ga poznajo mnogi. Besedilo pa je bilo v veliki meri popravljeno: po mnenju avtorja je sistem proti plagiatstvu na Visoki ekonomski šoli 49% ocenil kot popolnoma novega; v predgovoru piše, da je besedilo prepisano "približno za tri četrtine". Knjiga je prejela precej togo strukturo poglavij na dveh ravneh, vendar je ohranila esejistično poezijo njihove vsebine.
Zgodba o mestu ne poteka v oddaljenem znanstvenem jeziku, čeprav knjige ni mogoče imenovati za priljubljeno. Avtor se lahko zasmehuje svoji erudiciji, kolikor mu je všeč, vendar je pomembna in postane podlaga za oseben, hkrati pa tudi zelo utemeljen pogled na pojav mesta kot kulturnega fenomena, zgrajen s pozivom na starodavne in globoke teme. Dovolj je reči, da je mesto ali mestna skupnost v knjigi razdeljena na štiri "kaste": oblast, duhovniki, delavci, trgovci - posvečeni so glavnim odsekom, ki strukturirajo pripoved.
Objavljamo poglavje "Spomenik arhitekture" iz rubrike "Duhovniki" - zlasti tega ni bilo v projektu Vikend. Tu je še komentar Grigorija Revzina o knjigi.
Kupite knjigo lahko obiščete trgovino Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Arhitekturni spomenik
Od urbanih tem je ohranjanje spomenikov edini predmet splošnega interesa. Kot vedno v takih primerih tudi pri tej problematiki obstaja občutek sodelovanja (in zato je tu težko doseči dogovor). Spomenik bolj ali manj pripada vsem tistim, ki jim ni vseeno za njegovo vrednost. Krog teh oseb formalno ni omejen, lahko se vanj vstopi in iz njega lahko pade.
Če želite biti prisotni v krogu, morate upoštevati naslednja pravila. Spomenika se ni mogoče dotakniti in od njega je treba pregnati vse, ki poskušajo. Prav tako se ne morete dotakniti tal ob njem za kakršne koli gradbene namene. Vsak poskus prilagoditve stavbe sodobnosti - obnova, dokončanje, obnova, obnova - se šteje za kaznivo dejanje. Kot možna je priznana le restavracija, ki pa je vedno pod sumom, pravi poznavalci pa nam pogosto z zadržano žalostjo povedo, da je bila ta ali ona stavba "obnovljena" do smrti. Vendar se je mogoče boriti za organizacijo parka okoli spomenika. Ne prekrivajte pogledov z mest, od koder je mogoče videti v jasnem, lepem vremenu. Rastline, zasajene pri spomeniku, prav tako ne smejo prekrivati pogledov nanj. Toda sesekljajte tiste, ki
že blokirano, je tudi nemogoče. Nekatera drevesa so po vrednosti izenačena s spomeniki. V bližini spomenika lahko govorimo na glas, nekatere izjave pa lahko razglasimo za heretične.
str. 85
Rekel bi, da je okus odlične Tertulijanove formule "Verjamem, ker je absurdno." To je kult in to je pozni kult. Pavzanij nam pove, da so bili v hramu Here v Olimpiji (v 2. stoletju) nekateri stebri marmornati, nekateri pa še vedno leseni, lesene stebre pa so z donacijami postopoma zamenjali s kamnitimi. To je pomembna zgodba v šolski pripovedi o nastanku klasičnega reda lesenih stebrov.
Takšno zamenjavo danes je treba obravnavati kot primer očitnega divjaštva: leseni stebri bi morali biti ohranjeni, namesto tega je bil spomenik ponarejen, da bi ustregel nečimrnosti posameznikov ali skupnosti. V naših pogojih naročilo ne bi nikoli prišlo. Do konca 19. stoletja ideja o obnovi, rekonstrukciji in obnovi izgubljene stavbe ni vzbujala posebnih ugovorov: Eugene
Viollet-le-Duc je pod splošnim evropskim aplavzom zaključila gradnjo Carcassonneja, katedrale Notre Dame in Amiensa (John Ruskin, ki je to obsodil, je bila redka izjema). Vendar se je stanje od dvajsetih let spremenilo in zdi se mi, da ne gre le za rezultate prve svetovne vojne, ki je uničila veliko spomenikov.
Dejstvo, da so spomeniki arhitekture in kulture ter samo stare hiše, katerih spomin na avtorje in prebivalce je dotrajan, absolutne vrednosti, je tako samoumevno, da se ne zavedamo, kako edinstven je ta sistem ocenjevanja. Ampak to je skrivnostno.
Sto let star klavir, stara oblačila, stari telefon, stara ideja, staro znanstveno delo itd. So vsekakor manj dragoceni kot novi. Obstajajo seveda trgi starin, ki pa so v bistvu nepomembni v primerjavi s trgi sodobne potrošnje. Primerjajte starine vsaj le s trgi vizualne kulture na splošno (in to je majhen del potrošnje) - stroški akcijskega filma kategorije B so bistveno višji od stroškov Malevičevih slik in to nikogar ne preseneča, to je v vrstnem redu stvari.
str. 86
Zdi se mi, da bi se za razumevanje trenutnega stanja arhitekturnega spomenika morali obrniti na kult relikvij. Relikvije delujejo kot ikone. Svetnik lahko deluje skozi svoje ostanke - zdravi, varuje, podeljuje zmago, s pomočjo relikvij lahko začnemo komunicirati z višjim svetom. Fizični ostanki so tako kot ikone portal v metafizični prostor. Toda relikvije imajo razlike. So količinsko omejeni in so povezani s smrtjo.
Ikona ni podoba svetnika, temveč njegov videz na meji resničnosti in nadrealnosti (to je klasična teologija ikone), vendar je takšnih pojavov lahko čim več. Sveti Nikolaj verjame v vsako posvečeno ikono svetega Nikolaja. Z relikvijami je drugače - njihovo število je končno.
Vprašanje, kateri sklop relikvij svetega Nikolaja je resničen - v Bariju (kamor so jih leta 1087 prepeljali barski trgovci, kar priznava Ruska pravoslavna cerkev), v Miri v Likiji (kjer so resnični ostanki Miklavž počiva, medtem ko so Barani pomotoma ukradli okostje zunanjega okostja, kar trdi Grška pravoslavna cerkev) ali v Benetkah (kjer po letu 1096 ostajajo nekateri iz iste cerkve v Miri, ki jo priznavajo tako katoličani kot pravoslavci), so bili pomembni. Nekatere kosti morda niso resnične. Čeprav preverjanje ni mogoče, je pomembno, da relikvije pomenijo vrednost za pristnost.
Vrednost arhitekturnih spomenikov je urejena po tem modelu. To je kompleksen pojav, zgodnejše renesančno razumevanje spomenika kot antičnega dela, ki je estetski model, se tu meša s kultom pristnosti preteklosti. Danes pa je nesprejemljivo razpravljati o kakovosti spomenika glede na njegove estetske lastnosti. Pomembno ni, kako lepo je, ampak da je pristno. Poleg tega je njegova pomanjkljivost, predvsem pa uničenje, propad, prav njegova vrednost - če spomenikov ni preveč
str
če so uničeni, jim odvzamejo mavec, da ustvarijo večji učinek.
Hans Sedlmayr, ki sem ga omenil v povezavi z gotsko arhitekturo, je zaslovel ne toliko s svojo temeljno knjigo Pojav katedrale, temveč z drugo, imenovano Izguba Sredine. Pod "sredino" je mišljen Bog ali natančneje odnos med človekom in Bogom. V skladu s tem govorimo o civilizaciji po Božji smrti ali pred njo. To sem že omenil v povezavi z nastankom arhitekturnega čilijazma in oživitvijo koncepta mesta-templja v sodobnem evropskem urbanističnem načrtovanju.
Zedlmairova knjiga temelji na ideji nadomestkov templjev (imenuje jih Gesamtkunstwerks, z izrazom Richarda Wagnerja), ki naj bi ga nadomestili, ko je Bog umrl. Sama naloga ni brez paradoksa. Če v nebesih ni Boga, kaj potem sploh lahko nadomesti tempelj? Svetost je treba najti v nečem drugem, ki ne samo, da ni povezana z Bogom, ampak je povezana z njim na tako neočiten način, da je novica o njegovi smrti ne bi spodkopala (ali vsaj ne takoj spodkopala). V zgodovini evropske civilizacije v 18. in 20. stoletju je Hans Sedlmayr opredelil sedem nadomestkov za tempelj: krajinski park, arhitekturni spomenik, muzej, meščansko stanovanje, gledališče, svetovna razstava in tovarna (hiša za avto). Opažam, da se duhovniki včasih ukvarjajo s sublimacijo vrednot drugih kast v metafizični status: od teh sedmih je "hiša za avto" sublimacija vrednot delavcev, svetovna razstava je za trgovce in končno meščansko stanovanje ni vrednota nobene kaste, ampak preprosto prebivalcev, ki so jih kaste zapustile s svojimi skrbmi. A tako ali drugače so vse to novi kulti in prvi med njimi je krajinski park.
Imamo čudovito knjigo ruskega znanstvenika in pedagoga Dmitrija Lihačeva "Poezija vrtov". Park je podoba raja. Tempelj je tudi podoba raja (in v tem smislu je Zedlmayrjev znak, da je park nadomestek templja, globoko resničen). Razlika je v tem, da se v evropskem parku, kot je pravično in podrobno pisal Lihačev, raj bolj razume
stran 88
kot Arcadia kot kot Eden. Park aktivno uporablja starodavno mitologijo. Vendar je uporaba antičnih spominov več kot značilna za ikonografijo krščanskih templjev nove dobe (in srednjega veka, čeprav na povsem drugačen način). Opozarjam vas na še eno značilnost parka-templja.
V približno stoletju se je iz običajne francoščine razvil v slikovno angleščino. Francoski park je harmonija popolnosti, ki nam je bila razkrita, kraljestvo Platonove geometrije. V nekem smislu je to "zemeljski tempelj", kar je razumljivo, če upoštevamo, da v Versaillesu, vzoru vseh rednih parkov evropskih monarhij, živi Bog - "sončni kralj". Obstaja veliko elegantnih dokazov, da je krajinski angleški park podoba harmonije sveta, le da je to drugačna harmonija. Vendar sem nagnjen k misli, da gre za podobo harmonije, ki se je izgubila oziroma se pred našimi očmi izgublja. Po mojem mnenju je to dokaz, da se v krajinskih parkih pojavlja kult arhitekturnih ruševin.
Ruševine so se seveda pojavile pred krajinskimi parki. Evropa je bila do 19. stoletja polna rimskih ruševin, azijsko Sredozemlje pa je še vedno napolnjeno z njimi. Propad v baroku in klasicizmu je klasični atribut žanra "memento mori", "spomni se smrti", gradi krščanske podobe-pridige in gledalca poziva, naj razmišlja o nesmiselnosti vsega. Ruševine so pogost tip sodobnega evropskega nagrobnika. V krajinskih parkih pa se začnejo dvigovati ruševine.
najti na novo, umetno. To kaže na to, da ima kraj zgodovino in je bil v preteklosti videti zelo drugače.
Rekel bi, da je znak, da je raj izgubljen. Ruševina je isti krščanski simbol, čarobna palica, razbita na koščke. V tem smislu lahko rečemo, da se je park skozi stoletje aktivnega razvoja iz zemeljskega templja razvil v nebeški tempelj, ponavljajoč tisočletni razvoj templja in zelo naglico tega razvoja.
str 89
dokazuje veljavnost Zedlmirove ideje o parku kot nadomestku za tempelj - nadomestki nimajo dolgega življenja.
Arhitekturna ruševina je vmesna povezava med relikvijami in arhitekturnimi spomeniki. Še vedno ohranja temo smrti. Hkrati ruševina ustvarja format za vrednost arhitekturnega spomenika, lepoto plastične nepopolnosti, naključnost oblike in premoč etike nad obliko. V zvezi z ruševinami parka naloga popravila, dokončanja, obnove in prilagajanja za novo uporabo ni samo absurdna, ampak bogokletna - je podoba izgubljenega raja in ne nepremičnin, ki zahtevajo popravilo.
Ves ta kompleks pomenov podedujejo spomeniki. Hkrati je ruševina v mestu sprožilec arhitekturne domišljije, sproži miselno rekonstrukcijo. Če pogledamo, kaj je ostalo, si predstavljamo celoto. Mesto z ruševinami vsebuje plast svojih namišljenih rekonstrukcij, včasih, kot recimo v primeru rimskih forumov, dokumentiranih s tisoči risb, ki včasih ostanejo le v domišljiji ljudi. V nekem smislu Piranesijev Rim ne obstaja in v resnici ni nikoli obstajal, v drugem - rimska resničnost nenehno vsebuje plast Piranesijevih fantazij. Ruševine so osnovni pokazatelj obstoja drugega sveta.
Sestavimo. Spomeniki so absorbirali aksiologijo ruševin, predvsem tistih, ki so bile najpomembnejši element jezika krajinskega parka. Park je bil nadomestek za tempelj, nekakšen odgovor na Božjo smrt.
V Nietzschejevi formuli "Bog je mrtev" obstaja določen ne povsem očiten pomen. Nekako ga zasenči zavrnitev te smrti, prepričanje v njegovo nesmrtnost, v dejstvo, da je Bog zunaj časa in obstaja večno. Toda "Bog je mrtev" ni enak "Bog ni". Vsebuje ne samo sporočilo o tej katastrofalni izgubi, ampak tudi drugo - znak, da je nekoč živel. In če je živel in umrl šele zdaj, je preteklost nekakšen Tabernaklj. Božja moč je bila prisotna v njem.
In zdaj je mrtev. Zato se vsi ostanki, ki so prišli do nas iz preteklosti, izkažejo kot iskana polovica zlomljene čarobne palice. Če ga dojamemo, lahko rekonstruiramo sliko celote, tako kot rekonstruiramo stavbo, ki jo je pustila iz ruševine. In tako se znajdete v svetu, kjer je Bog. Če menimo, da je napredek ubil Boga, potem lahko rečemo, da je napredek v preteklosti nenavadno razširil obseg svetega. Povsod, povsod, na vsakem kraju, v vsaki koči, šele pred kratkim, prav pred kratkim je bil Bog. Zdaj preprosto ni smisla, kjer ne bi bilo. Vsa preteklost se je spremenila v ogromen prostor hierofanije.
