To je esej na 50 straneh, skoraj manifest: manifest minimalizma, ki ga ne razumemo kot element ugledne meščanske notranjosti, ampak pomeni na pol monaški odnos do življenja, vendar brez verske komponente. Aureli je ta asketski minimalizem obdaril z močjo odpora do resničnosti - in s tem odpor do moči sodobnega kapitalizma. Avtor v asketizmu vidi potencial za spremembe protiuteža vsiljeni kulturi neprestane potrošnje - tako materialnih predmetov kot tokov informacij. Na področju arhitekture se je kultura porabe odražala v želji, da bi porabili vse več sredstev za ikonične, "ikonične" predmete, zaradi česar je prišla posebna podvrsta arhitektov, "starchitect" (starchitect = zvezda + arhitekt), celo pojavil. Starhitektors je do izbruha krize leta 2008 uspešno uresničeval fantazije svojih strank - prelomnico, ki je zaznamovala prehod z neobvladljivih arhitekturnih perec na etični pristop do poslovanja. Od zdaj naprej sta skromnost in prisilna iznajdljivost lastnost časa.
Aurelijeva nedavna predstavitev Pritzkerjeve nagrade potrjuje Aurelijeva opažanja o ponižnosti in pomembnosti etike. Letos je nagrado prejel Shigeru Ban, znan po prostovoljnem delu v prikrajšanih regijah. Podelitev nagrade je spremljalo besedilo "za inovativno oblikovanje in humanitarno delo", kar je v arhitekturnem okolju povzročilo mešane odzive. Zanimivo je torej pregledati ta dogodek s strani predstavnika skupine "zvezdnikov", partnerja Zahe Hadid v uradu Patricka Schumacherja. Na svoji Facebook strani zastavlja naslednje vprašanje: "Ali to pomeni, da bi moral vsak, ki želi osvojiti Pritzkerja - ali Nobelovo nagrado za fiziko - zdaj vključiti dobrodelno delo v svoje dejavnosti?" In še: "Bojim se, da bodo v primeru premika k politični korektnosti ikonoklastični inovatorji, kot sta Wolf Prix in Peter Eisenman, izgubili možnost za priznanje." Simptomatično je, da so za Schumacherja dejavnosti, namenjene splošnemu počutju, opredeljene kot politična korektnost, torej nekaj izsiljenega. Izkazalo se je, da se morajo ikonoklasti izogibati humanitarnemu delu, sicer ne bodo imeli časa (in sredstev) za ikonoklazem. Na splošno so Patrickovi strahovi razumljivi, saj so neposredno povezani s komercialnimi interesi "zvezd": če bodo odslej vsi ambiciozni arhitekti prisiljeni biti družbeno odgovorni, kaj se bo zgodilo z "zvezdniško-arhitekturnimi" uradi? Očitno nič dobrega.
Na tem položaju arhitekt podpiše, da v okviru nove pokrizne paradigme ne more ustvariti ničesar vrednega. In njegove vrednote niso povsem jasne. Inovacije brez socialnega vidika so le mehanizem za črpanje denarja iz potrošnika. Inonoklastni inovatorji so se bali socialne komponente - jih je za to mogoče kriviti? Ali pa je kriv sistem, s katerim so arhitekti že dolgo odstopili in bolj ali manj uspešno sobivajo, strah pred družbenim pa je posledica obstoječega stanja, ki ga niso vsi pripravljeni spremeniti?
Če se vrnemo k Aurelijevemu manifestu, je pomembno, da avtor loči resnično askezo od lažne. Aureli kot opazovalna oseba nedvomno spremlja "prebežnike", ki so cinično hiteli od estetike k etiki, takoj ko je bila ta povpraševana. Lažno askezo izpostavlja v obliki stilizirane preprostosti z ogromnimi naložbami, lažno askezo v obliki varčevanja v kriznih časih, formalno askezo kot tržno strategijo. Prava askeza je po Aureliju le tista, ki vodi do samoorganizacije in pomeni prostovoljno opustitev vsega odvečnega, da bi se osredotočili na svoje življenje. V arhitekturi to pomeni vrnitev k načelom zgodnjega modernizma, vendar brez moraliziranja na temo "manj je več" in z izumom lastnih pravil igre.
S prijaznim dovoljenjem Strelka Press objavljamo peto poglavje iz knjige Pierre-Vittorio Aureli "Manj je dovolj: o arhitekturi in asketizmu" (Moskva: Strelka Press, 2014) o "prijetni" in "asketski" notranjosti, Walter Benjamin in Hannes Meyer.
