25. oktobra je na moskovski šoli za arhitekturo MAREC potekalo predavanje arhitekta in filozofa Aleksandra Rappaporta. Objavljamo njen zapis z majhnimi okrajšavami:
"Nerešeni problemi arhitekture" zame simbolično pomenijo, da smo zdaj v dobi ali v času, ko se arhitektura sooča s korenito spremembo svojih temeljev, svojih metod, svojih paradigem, svoje etike, svoje estetike, poetike, organizacijskih oblik in vsega drugega drugače. Čeprav je splošno sprejeto, da je arhitektura tradicionalna umetnost in se v tem razlikuje od mnogih drugih umetnosti, mislim, da bo tokrat, v 21. stoletju, arhitektura morala vložiti veliko truda, da bo ohranila to tradicijo in korenito revidirala njim. Ker je veliko arhitekturnih tradicij iluzornih, lažnih, hinavskih. Sploh ne ustreza nobeni resničnosti, prav tako sam pojem "arhitektura", ki nam danes praktično nič ne pomeni.
Sama situacija je v današnjih časih precej stereotipna, a vsakič, ko se ji približamo, se znajdemo v položaju osebe, ki se je odločila za šolo MAREC. Z največjimi težavami sem jo našel tukaj na Artplayu. Kam iti - ni znano, katera vrata so odprta, katera zaprta - ni znano. In kar je najpomembneje, kar je značilno: nihče v najbližjem kilometru ne ve za obstoj te šole MARSH in kako do nje. Enako lahko rečemo o arhitekturi. Kogar vprašajo, kaj je to, mislim, da nihče ne ve.
Izhajam iz dejstva, da se arhitektura iz gradbene umetnosti spremeni v antropološko umetnost.
Arhitektura človeku ne zagotavlja zgradb in struktur, kot se je običajno mislilo, temveč pomene.
Celotnost teh pomenov predstavlja kulturo. Torej, kultura je zame skupek pomenov, arhitektura pa je eno od področij, ki jih ti pomeni proizvajajo, ohranjajo, ohranjajo in spreminjajo.
Naslednje vprašanje vsakega običajnega človeka bo vprašanje, kaj pomeni. Na to vprašanje je veliko odgovorov, vendar ni enotnega odgovora. Kaj pomeni pomen, še vedno ni jasno. K tej problematiki obstaja več pristopov. In mnogi med njimi praviloma temeljijo na jezikoslovju in pomen razumejo kot pomen nekega običajnega znaka, oblike ali izraza. Toda ti poskusi razvijanja teorije pomena so prišli do slepe ulice, izkazali so se za tavtološke ali ne vodijo nikamor.
Ko sem si poskušal nekako razjasniti situacijo, sem prišel do zaključka, da je pomen program človeških možganov, ki so vanj vloženi ob rojstvu. In skozi svojo zgodovino - zgodovino našega življenja na zemlji, tako posameznikov kot človeške rase - postopoma razkrivamo in obnavljamo tiste pomene, ki so nam "prirojeni".
Zdi se mi, da so nam pomeni besed jezika, matematični pomeni, glasbeni pomeni, koreografski in arhitekturni pomeni "prirojeni". Poleg tega arhitekturni pomeni tvorijo velik in pomemben del pomenov, s katerimi razpolaga naša zavest, naša kultura in celotno človeštvo.
Vendar se je v zgodovini tako zgodilo, da so arhitekturne pomene dolga tisočletja postopoma zakrivali jezikovni in besedni pomeni. Verbal pomeni "zgrajen na besednem jeziku."
In izkazalo se je, da je arhitektura prekrita z besedami, preplavljena z najrazličnejšimi govori, ideologijami.
In danes odkriti arhitekturo pomeni izvesti arheološko akcijo, jo izkopati izpod tako imenovanih kulturnih plasti, s katerimi je prekrita. Mimogrede, ta metafora je zelo blizu resničnosti v arheološki praksi. Številni arhitekturni spomeniki so izkopani izpod tako imenovanih kulturnih plasti, torej izpod smeti. Besede ideoloških interpretacij pa so napolnile arhitekturo.
Poleg tega bi rad opozoril na dejstvo, da so pomeni povezani, ne da bi razpravljali o njihovih spremembah in izvoru, torej zunaj genetske paradigme. V najboljšem primeru se pomeni razumejo ali ne, vendar nihče ne upošteva procesa nastanka pomenov, degeneracije pomenov in geneze pomenov. In pomeni med drugim, čeprav je vse vpeto v našo zavest, so še vedno obdarjeni s sposobnostjo življenja in razvoja. Njihova usoda vključuje rojstvo, degeneracijo, pozabo, degradacijo. Arhitektura s tega vidika je izredno ilustrativen primer.
Poznamo štiri obdobja v življenju človeštva, ko se je arhitektura pojavila od nikoder in izginila nikamor.
Pojavila se je v starem Egiptu in skoraj izginila, nato pa se je spet pojavila v sredozemski antiki in je še vedno v mislih nekaterih ljubiteljev klasike. Potem je arhitektura izbruhnila v gotiko in hitro propadla. In končno je v 20. stoletju znova močno skočila naprej, nastopila v avantgardi in modernizmu, zdaj pa je pred našimi očmi uničena kot ognjemet.
Nihče ne ve, zakaj so se te arhitekturne rakete pojavile ali zakaj izginejo. Lahko bi bili razburjeni zaradi arhitekture, a če pogledamo od blizu, bomo razumeli, da se je jezik prav tako nenadoma pojavil in prav tako malo po malo izginil, nadomeščen s kakšnimi tehničnimi semiotičnimi sistemi. Tudi oseba se je pojavila enkrat, vendar lahko izgine. V tem smislu lahko arhitekturo sprva štejemo za humano, saj doživlja usodo človeka in človeštva: rojstvo, svitanje, umiranje. O tem je nekoč povsem ekspresivno pisal Oswald Spengler.
Zdaj smo v stanju umirajoče arhitekture.
Ko je 90% arhitekturne dejavnosti podvajanje mrtvih žigov. Ponovljena mrhovina, ki je sladkana z milino, gladkostjo, sijajem, čistostjo in pravilnostjo svojih oblik. Imenujem ga "arhitekturna potrošna dobrina" in tudi sama sem presenečena, kako hitro so se ideali modernizma in funkcionalizma spremenili v to potrošniško dobrino, vendar se po mojem mnenju to še dolgo ne more zgoditi.
Po 100 letih se bo začela velika odpor do moderne arhitekture.
Povzročila bo najbolj krčevite napade norosti, sovraštva in vandalizma. In bolj ko bomo uspeli zgraditi, težje ga bodo naši pravnuki uničili, nekje skrili, skrili, se ga sramovali in sramovali naše generacije, ki te mrtvosti ni opazila.
Ne bodo se vsi strinjali z mano, a mnogi vseeno o teh besedah razmišljajo kot o delno upravičeni duhovni in profesionalni provokaciji. Toda te teme so zapletene in zahtevajo različne izlete na različna področja, zato bi rad spregovoril o nečem bolj opisnem. In sicer o notranjem in zunanjem. Zdi se mi, da je kategorija notranjega in zunanjega skladna s trenutno arhitekturno intuicijo in arhitekturno situacijo.
Notranje in zunanje - kategorije niso zelo nove in se pogosto uporabljajo, vendar jih Vitruvij zaobide in vse življenje sem se psihično poskušal upreti Vitruviju, čeprav je njegova vloga v razvoju, še bolj pa v umiranju arhitekture, težko preceniti.
Vitruvius je predstavil znamenito triado: "korist, moč, lepota." Toda v arhitekturi ni koristi, ni moči in morda ni lepote. Prednosti stavbe pripadajo njeni arhitekturi, trdnosti gradbenih struktur in lepoti - navsezadnje se spreminja s spreminjajočimi se okusi - ali jo je vredno pripisati tudi njeni arhitekturi? Poskušam najti druge triade, ena izmed njih je norma, lestvica, snov.
V zadnjem času si najbolj prizadevam razkriti pomen snovi, zdaj pa je čas, da se lotim kategorije lestvice. Delno bom to poskušal narediti danes, hkrati pa se dotaknem kategorije "struktura", ki je del druge triade - prostor, čas, struktura.
To je drugačna triada, toda pri razpravi o kategoriji "vesolje" v njej samo poskušam pokazati, da je bila ta kategorija v začetku 20. stoletja precenjena, nato pa jo je prizadela nekakšna inflacija in da je zdaj išče povezavo s kategorijo časa, da bi nadoknadil svojo bistveno praznino. Toda ta postopek je dolg.
Uspeh kategorije "vesolje" je na začetku 20. stoletja povzročil predvsem nekaj maničnega sovraštva do časa v obliki zanikanja zgodovine, zato je vesolje priplavalo na površje. To je posebna zgodba, povezana s konstruktivističnim radikalizmom, vulgarnim marksizmom, projektno ideologijo, totalitarizmom in drugimi pomembnimi stvarmi, o katerih bom danes govoril.
Torej, navznoter in navzven. Za arhitekta "notranjost in zunanjost" običajno pomeni notranjost in zunanjost.
Ne tako dolgo nazaj sem imel srečno priložnost napisati pogovor k zanimivi knjigi vašega učitelja Sergeja Valerieviča Sitarja. Svoj pregled sem poimenoval "Pogled na svet od zunaj in od znotraj". To ime se je rodilo po naključju, v boju z urednikom, ki me je prosil, naj pogovor poimenujem kako smiselno in tako se je rodil ta "Pogled na svet od zunaj in od znotraj". In šele zdaj razumem, da sem tu naletel na temo, ki že dolga leta z Sergejem Valerievičem združuje in ločuje. Kajti na arhitekturo je gledal z očmi znanstvenika, kar po mojem ustreza pogledu od zunaj, medtem ko arhitektura ni znanost, in če pogleda, svet vidi predvsem od znotraj.
Torej, notranjost in zunanjost, v resnici pa se notranjost in zunanjost ne zmanjšata na notranjost in zunanjost. Čeprav so sami koncepti notranjosti in zunanjosti izjemno zanimivi. No, vsaj na primer zanimiva je metamorfoza arhitekturne fantazije, ki živi v notranjosti in zunanjosti. Včasih so bile stavbe na zunanji strani bolj ali manj stereotipne, znotraj vsake sobe pa se je odprl cel svet! In zdaj vidimo izredna mesta, torej zgradbe v mestih zapletenih oblik, prelomov, ukrivljenosti, dvojnih spirale itd., Znotraj pa absolutni stereotip sob in pisarn z računalniškimi mizami.
Razpad notranjosti v urbanem prostoru je deloma posledica apoteoze modernega sloga. Funkcionalizem kot slog se je razširil tako na urbanizem kot na arhitekturo, zajel ves prostor - zunanji in notranji, meja med notranjostjo in zunanjostjo pa je začela izginjati. Na koncu je to povzročilo manijo za steklene površine, ki so uničile staro masivno steno. Toda globlji razlog po mojem mnenju ni v novih materialih - kovini in steklu (postali so posledica), temveč v tej slogovni univerzalnosti modernizma.
Arhitektura, ki je pobegnila iz notranjosti, je prešla na velikanske plastične prostornine.
Človek nehote premišljuje, kako se v zgodovini zgodi, da notranjost včasih zacveti s tako skrivnostno ali zapleteno rožo, potem je shematizirana v nekakšno škatlo, nato pa se zgradba v plesu zvija. Vse to je še treba obravnavati kot muhe umirajočega razloga.
Da pa bi razumeli bistven pomen notranjosti in zunanjosti, moramo preiti na nekatere druge kategorije. Upoštevati moramo obseg notranjega in zunanjega. Tu nastopi kategorija lestvice. Ko se premikamo iz notranjosti v urbano okolje, se znajdemo od notranjega do zunanjega - mesto zapuščamo v pokrajino, to zunanje se širi, dokler ne doseže velikosti celotne zemeljske površine. Toda največja lestvica zunanjega je preseganje. Transcendentno je nekaj popolnoma zunanjega, oddaljenega in nedosegljivega. Kaj mislite, da je v arhitekturi tako popolnoma zunanji primer?
Možno je, da je ravno slog tisti, ki je za arhitekturo transcendentalen.
In na prvi pogled to vse naše ideje postavi na glavo, saj smo bili nekoč arhitekturo navajeni skorajda enačiti s slogom. Slog se rodi iz nekaterih drugih svetov skupaj z arhitekturo, vendar umira, pusti arhitekturo samo zase in tu se arhitektura prvič pojavi pred nami kot gola težava.
Rojstvo nove arhitekture na začetku 20. stoletja je potekalo pod gesli boja proti slogu, najprej z vsemi starimi, zgodovinskimi slogi in nazadnje s slogom kot takim. Odločili so se, da jo bodo zamenjali z "metodo".
Tu postane jasno, da je bil že sam boj s slogom na začetku 20. stoletja boj s transcendentalnim načelom, natančneje - z Bogom.
Verjetno je bilo v besedi "metoda" ali "način" kaj bolj zemeljskega, imanentnega?, Ročnega dela. In slog je šel nekam v daljavo, v nebo.
Lani sem med delom na temo "slog in okolje" spoznal, da ima slog svojo metafiziko smrti, da je slog nekaj, kar je blizu smrti, kot "transcendenca" v odnosu do življenja. In avantgarda je bila umetnost, ki gradi življenje, verjel je, da gradi življenje, smrt pa je na splošno izpadla iz njegovega vidnega polja, ker smrt ni predvidena - bodisi pride sama ali pa se izvede z pomoč nasilju nad življenjem, ki ubije slednje.
V ideologiji gradnje življenja vprašanje smrti ni bilo razumljeno in ta ideologija ni opazila, da gradnja novega življenja ubija staro življenje.
Toda izkazalo se je, da je bil ta umor starega življenja deloma samomor - in izkazalo se je, da je novo življenje mrtvorojeno. To je zgodovinski paradoks avantgarde, ki smo ga do zdaj uspeli spregledati.
Modernizem kot slog je utripal z zmožnostjo umreti in umiriti, zato so arhitekti zdaj lahko uvrščeni med ceh duhovnikov pacifikacije in umiranja. In da bi končali s smrtjo, je treba spomniti, da se je arhitektura rodila v tesni povezavi s pogrebnimi obredi, da je smrt na nek način rodila arhitekturo, arhitektura pa novo življenje - življenje v prisotnosti smrti, vendar za razliko od državljanske vojne v simboličnem, ne pa tudi fizičnem smislu.
Znanost je še ena transcendentalna avtoriteta v arhitekturnem razmišljanju in praksi. Znanost je tudi presežna za svet in do neke mere za to, da na svetu obstaja arhitektura. Ta evropska znanost, ki se je rodila v XVI-XVII stoletju in je zdaj vsadjena v arhitekturne in druge izobraževalne ustanove, temelji na predpostavki neodvisnega razmišljanja o naravnih zakonih. Znanstveniki razmišljajo o svetu, ne da bi si kaj želeli in od njega ničesar ne zahtevajo. V arhitekturi torej vidimo drugačno večnost kot v znanosti, večnost znanosti in arhitekture ne sovpadata. Čeprav je ves človeški svet ustvarjen iz namenov, torej želja, teženj in znanosti, je izgubil te namene, je postal prvi od pomembnih zmagov "razčlovečenja" sveta in arhitekture, čeprav s transcendentalno močjo in z spomin na smrt, še vedno počlovečil ta svet.
Znanost je v svetu vzpostavila racionalizem, racionalizem je oplodil birokracijo in smrtonosna bolezen racionalne organiziranosti se je razširila po vseh organiziranih skupnostih, še posebej seveda v velikih mestih - megalopolisih. Racionalna organizacija življenja in mest je zožila obseg pomenov, s katerimi je živela podeželska skupnost, hkrati pa jo razširila v nove smeri - tehnično in znanstveno ustvarjalnost.
Rezultat je bil, da se je arhitektura začela zvijati v krčih nesmiselnosti.
Kot vir pomena se arhitektura nekako ni povezala s pomeni tehnične organizacije življenja - njenimi togimi normami, številčnimi parametri in direktivami. Konstruktivisti so v tem videli začetek novega življenja, vendar se je izkazalo, da so bili nekako navdušeni nad kratkovidnostjo.
Znanost in tehnologija, v nasprotju z njihovimi upi, se je na koncu izkazala za izjemno za arhitekturo.
Tretja vrsta preseganja je zavest sama.
To je najmanj premišljeno vprašanje, privoščim si, da ga premišljujem v prostem času: zavest - kot transcendentalna za arhitekturo. Tu je protislovna situacija. Zdi se, da je zavest instrument preseganja, ker zavest ustvarja te pomene. Če pa sprejmemo hipotezo, da uporabljamo prirojene vzorce pomenov, potem je ta prirojenost tako presežna kot božanski spust pomenov na zemljo.
Egipčani so egipčanski slog komaj razvili v laboratorijih, raziskavah, doktorskih disertacijah.
Spustil se je od zgoraj, padel tako natančno in trdno, da še danes povzroča samo naše presenečenje. In ne glede na to, koliko nas zanese egipčanski slog, postaja vse bolj jasno, da sami ne moremo izumiti ali oblikovati svojega sloga. Natančneje, novega sloga ne moremo priklicati iz zavesti, dokler za to ne dozorijo pogoji, neodvisni od naše volje.
Sinteza sloga je nemogoča. Zato pravim, da lahko samo Gospod Bog reši arhitekturo.
Zadnja stvar, ki jo lahko rečemo o transcendenci, je morda nesreča. Zdi se, da ta nenavadna stvar leži v svetu imanentnega - kamna, ob katerega smo se spotaknili, pa tudi … transcendentalno, ker je vedno nepredvidljiv. Dogaja se nam nekaj, kar se ne ujema z našimi načrti, projekti, logiko.
Vsa ta razmišljanja pravzaprav niso pretesno povezana z našimi vsakdanjimi predstavami o zunanjem in notranjem v arhitekturi. Navsezadnje notranjost ni vedno ograjena s steno. Na primer, oseba, ki sedi pod senčnikom, je tudi znotraj neke vrste prostora in ta prostor sploh nima zunanjosti. In tudi urbano okolje nima zunanjosti - vse je notranje. In končno se je fizični model vesolja, za katerega se nam je prej zdelo, da je zunanji, zdaj bolj izkazal kot notranji kot zunanji. Na prvi pogled v arhitekturnih izkušnjah in v znanstvenem ali filozofskem razmišljanju ni neposrednih povezav med zunanjim in notranjim, če pa je arhitektura v resnici polje univerzalnih pomenov, bi morale biti takšne povezave in najverjetneje skrite. In v tem sem se pripravljen strinjati s Sergejem Sitarjem. Del izziva za današnjo teorijo arhitekture je odkriti te povezave.
Vse to spada v kategorijo časa, ki ga lahko delimo tudi na notranje in zunanje. Interni čas se praviloma imenuje "zdaj", "zdaj", "zdaj". In obstaja zunanji čas, imenovan "včeraj", "v preteklosti", "jutri", "v prihodnosti". Obstajajo pa tudi kategorije, v katerih sta prostor in čas stopljena in v katerih je težko nasprotovati notranjemu in zunanjemu. Izkušnje so eden od teh pojavov. Izkušnje ne morejo biti zunanje.
Nihče se ne uči na tujih napakah in dosežkih. Izkušnje so nekaj, kar je samo tvoje.
To smo storili z lastnimi rokami. Poseben primer so paradoksi tako imenovane "napredne izkušnje", ki je bila predmet razstave na VDNKh, ali poskusov prevzema naprednih izkušenj iz tujine. Toda izkušenj na razstavah ne premišljujejo in jih ne sprejemajo - le doživljajo. Zunanje izkušnje ne morejo postati notranje, ampak pomen lahko poberemo od zunaj, vstopimo v zavest, postanemo izkušnje in dokončamo v zunanjem.
Poskušam razumeti, kaj se zgodi v naših mislih, ko notranjost postane zunaj. Na primer, kako ideja postane delo. Konec koncev vsi bolj ali manj vemo, da se sprva rodi v notranjosti, kot nekakšna kepa popolnoma nerazumljivega materiala, snovi, kot kakšna pikica, kepa. In potem se začne spreminjati v nekaj. In najprej živi v nas, tako kot notranja, saj je v nas, kot zunanja, saj je k nam prišla od zunaj. Pravimo: "misel mi je prišla na misel."
Kaj se zgodi s to amorfno kepo nejasnega embrionalnega pomena, ki se razkrije v nekaj, kar je mogoče premišljevati, šteti za stvar, konstrukcijo, sestavo. Ne vem, ali so vsi in vedno imeli to izkušnjo. Spomnim se, kako sem sprva iskal nove pomene v končani obliki arhitekturnih podob v revijah. Drama rojstva pomena in njegovega preoblikovanja v artikulirano strukturo je prišla veliko kasneje.
Kako se ta simpatija sama pojavlja, nam ni vedno jasno, tako kot zgodovina, ko ta pomen raste, se širi, artikulira, konstruira, shematizira - in nazadnje je izražen v obliki risbe, modela, ki ga je mogoče pogledati iz vse strani in bodite presenečeni.
Model vsakemu arhitektu je edinstvena sposobnost, da vidi pomen, ki ga je sam rodil. To je fantastična izkušnja. Nastanek zunanjega predmeta, projekta, iz majhne notranje kepe v naši zavesti, rast pomena in njegova širitev je še vedno največja skrivnost. Mislim, da je tako rojstvo in rast pomena neločljivo povezano samo z arhitekturo. Toda pri slikanju umetnik vedno vidi, da slika … Vedno pusti neko sled, ki je že ta zunanji predmet, in z njo nenehno komunicira. In za arhitekta se to zgodi diskretno.
Kipar kipi in ta postopek je v nasprotju z arhitekturo neprekinjen, ki deluje s togimi materiali ter diskretnim videzom in izginotjem svojega predmeta.
Tako utripajoča, utripajoča vrsta zavesti pri arhitektu.
In hkrati se nenehno spreminjajo položaji z notranjega na zunanji - v notranjem položaju se zavest tako rekoč združi s pomenom in ni vedno jasno, ali kaj počnete ali to pomen se razgrne in vas vleče za seboj. In potem se razmere spremenijo in na zadevo pogledate od zunaj in niste več odvisni od tega, kaj je bilo storjenega, storjeno pa se vam je odcepilo in se osamosvojilo. To je skrivnost prostora, časa in življenja ustvarjalne zavesti.
In tako se izkaže, da gre za čudno dialektiko ali protislovje med zunanjim in notranjim.
Pomen, ki vstopi v našo zavest od zunaj, na določeni stopnji dobi zunanji obstoj.
Zunanje rodi drugo zunanjo - skozi notranjo.
Izkazalo se je, da smo vmesni člen v gibanju nekaterih kozmičnih sil, ki najprej vržejo v nas stanje nezadovoljstva in želje, nato vklopimo energijo dela in tveganega iskanja - in končno se pojavi predmet, ki začne živeti svoje lastno življenje.
Mislim, da bodo čez sto ali dvesto let arhitekti razumeli, da je njihova profesionalna intuicija sposobnost, da na nek način odmevajo. Sposobnost odmevanja semantičnih struktur v njihovem večnem razvoju je edinstvena, specifična sposobnost arhitekta. Pomeni vstopajo v neke vrste asociativne povezave. Vendar to niso logične povezave, ampak bolj povezave, kot so akustične interakcije. Pomeni so si naloženi tako v zaznavanju kot v spominu, včasih pa se med seboj pogasijo - to je pojav odmeva, včasih pa se intenzivirajo - to je pojav semantične resonance. Včasih lahko povzroči katastrofo, kot je pohod na most. V sodobni arhitekturi je primer take resonance popolna uporaba pravokotnih mrež. To vodi bodisi do postopnega bledenja njihovega pomena bodisi do popolnega pomenskega izničenja do nesmiselnosti okolja.
Tudi zato v arhitekturi vidim morebitnega rešitelja človeštva pred nesmiselnim obstojem.
Problem je preveč resen, da bi ga lahko obravnavali le kot teorijo. Za novo človeštvo bo stvar življenja in smrti. In arhitekti kot strokovnjaki bodo lahko uporabili nekakšen notranji instinkt (in ne občutek), da bi svoje ideje spremenili v predmete, komunicirali z drugimi ljudmi in s svojimi mislimi, jih poslušali s svojimi pomenskimi parametri in izkusili te semantične resonance.
Pred kratkim mi je postalo jasno, da arhitektura kot umetnost nihče ne potrebuje posebej in je neskončno potrebna vsem hkrati.
Diogen iz Sinopa, ki je živel v sodu, je lahko brez arhitekture. Pisatelj, filozof bo šel brez arhitekture - sedi v svoji sobi, segreje peč, na okno postavi pelargonije, da mački nekaj za jest - in je zadovoljen.
Toda človeštvo tega ne more storiti. Da bi človeštvo preživelo, potrebuje arhitekturo in ne lebdenje v vakuumu, temveč zemeljsko, gravitacijsko, težko, z neskončnimi delitvami notranjega in zunanjega ter njihovimi neskončnimi zaprtji tako v to-svetovno zdaj kot v ono-svetovno večnost, vključno z v zgodovini, ki vsak dan iz notranjega stanja postane zunanji dogodek, hkrati pa ostane notranji.
Razmišljal sem o pomenu dveh vrst slepote, ki jih ustvarja moderna arhitektura. Slepota je izguba vida zaradi sposobnosti videti predmete. Prvi način za to je skozi steklo. Steklo kot stvari, kot predmet ni vidno. Zakaj nam je všeč ali všeč - bojim se, da bi z gotovostjo spregovoril - še vedno ni jasno do konca, čeprav ugibanje o slogu kot mejniku še vedno zasluži razvoj.
Obstaja pa tudi geometrija. Geometrijske oblike so nevidne, ker so špekulativne. Niti točk, niti črt, niti ravnin ni mogoče videti: so netelesne in obstajajo le v abstraktnem razmišljanju. Ne vidimo teh abstraktnih konceptov, temveč običajne znake risbe, ki ima tudi debelino. In ko iz arhitekturne strukture nastane jasna geometrijska figura, se pomen iz sfere življenjskih predmetov (lastnih hiš) preusmeri v sfero abstraktne in iluzorne svetlobne geometrije črt in ravnin.
Ali uživamo v tem nevidnem, slepoti ali trpimo zaradi tega?
To je zgodovinsko vprašanje. Medtem - uživajte. Prišel bo čas, morda bomo začeli trpeti. In kdo bo povedal kdaj? Tu navsezadnje, kot v znameniti aporiji antike. Kdaj se zrnca peska spremenijo v kup? Eno zrno peska ni kup, dve ni kup, N plus ena ni kup. In kdaj - kup? Ta paradoks je po mojem mnenju eden glavnih paradoksov zgodovinskih sprememb. Kdaj se dobro spremeni v nočno moro? Kateri dan? Kakšno minuto? To vprašanje predstavlja paradoks, vendar ne daje odgovora. Zrna peska nikoli ne tvorijo kupa. Steklo in geometrijski predmeti nas nikoli ne bodo popolnoma slepili.
Če povzamem, želim še enkrat ponoviti, da bo imela teorija arhitekture prihodnosti, ki se rodi danes, očitno povsem drugačno podobo in značaj. Arhitekt bo potopljen v skrivnost življenja pomenov in skrivnost njihovega prehoda iz notranjih stanj zavesti v zunanja in nekakšno povezavo človekovega bivanja v svetu, znotraj in zunaj nekaterih prostorov in časov. Ti odsevi bodo ohranili podobo notranjosti in zunanjosti, zgradbe in okolja, ki nam je znana, vendar se bo pomen teh podob razširil, saj bodo zaradi njihove interpretacije v posameznih izkušnjah in zavesti nastale povsem nove kombinacije. In če bo človeštvo v prihodnosti uspelo premagati turoben občutek omejenosti zemeljske površine kot pomanjkanje svobode, potem le v neizčrpnosti teh kombinacij. Arhitektura bo postala nekaj podobnega telesno in prostorsko izkušeni igri - iz majhnega števila znanih in večnih struktur, ki seštevajo neizčrpno število pomenskih individuacij.
Modernizem smo opustili kot slog in prišli do kategorije okolja, vendar nas je okolje vrnilo v zgodovino, iz katere je modernizem ušel. In zgodovina ni več zgodovina stilov, ampak neka druga zgodovina sledi naključnih dogodkov. Toda okolja nam ni uspelo oblikovati na enak način kot slogi - okolje ne uboga sredstev geometrijske sestave, okolje živi ne samo v prostoru, ampak tudi v času, v sledovih časa. Okolje je podobno kot slog postalo paradoks imanentne transcendence ravno zato, ker je absorbiralo čas, nad katerim nimamo nadzora. Rešiti to težavo pomeni nekako obvladati čas, saj smo nekoč že posestili po prostoru, in pravočasno najti tiste zunanje in notranje lestvice, iz katerih smo se na prelomu med XIX in XX stoletjem poskušali znebiti kot nočna mora. Ali bomo ta problem lahko rešili v 21. stoletju? - to je vprašanje.
Mislim, da sem rekel dovolj. Če imate kakršna koli vprašanja, mi lahko pomagajo kaj dodati.
Sergey Sitar:
Tema o prirojeni se mi je zdela nepričakovana. Jasno je, da je to velika tema na področju evropske misli na splošno, na področju teorije: ali obstaja kaj, čemur lahko rečemo prirojene ideje? Kant seveda ves svoj sistem opira na kategorije prirojenih. Toda iz neznanega razloga sem se najprej spomnil zelo lepega rimskega zgodovinskega filozofa Seneke, ki je rekel, da je smisel človekove dejavnosti razumeti svojo naravo. Razumeti, kaj je človeku prirojeno. Ta teza nedvomno vzbuja solidarnost in strinjanje. A po drugi strani uvaja temo fatalizma. Izkazalo se je, da je za nekatere eno prirojeno, za druge pa drugo.
Alexander Rappaport:
Predvidevam, da so vsi prirojeni isti stvari.
Sergey Sitar:
Eden znanih politikov je dejal, da je nekaterim neločljivo vladati, drugim pa uboganje. In glede tega ni mogoče storiti ničesar. In izkušnje na splošno tudi kažejo, da so vsi ljudje različni, vsi si prizadevajo za različne stvari. Kako odgovorite na to vprašanje? In kje ste dobili zaupanje, da so vsi po naravi enaki?
Alexander Rappaport:
No, najprej morajo tisti, ki jim je usojeno, da bolj ubogajo sebe. Tako deluje življenje. K temu sem prišel iz razmišljanja o jeziku. Platonovo misel o naravi znanja jemljite kot zapomnitev idej. Ideja je smisel. Od kod prihaja? Platonski čut je bil opozorjen iz fenomenologije pisanega znaka, besede. Dokler je bila beseda samo izgovorjena, njegovo neodvisno bivanje zunaj govora ni bilo očitno. Pisanje je postalo očitno tako večno prebivanje besede, neodvisno od govora. Toda sama beseda ne pomeni ničesar, je nekakšen prazen zvok ali grafični znak. In pomen se spominja za to besedo. In odnos pomena do besede ni bil jasen.
Poskušal sem ugotoviti, kako to razlagati v recimo biblijski tradiciji. In začel je brati prve vrstice Stare zaveze. Tam Gospod ustvarja nebesa, zemljo. In potem: "In Gospod je rekel: Naj bo svetloba." Kako to misliš, rekel? Komu ste rekli? Kateri jezik ste govorili? Namesto tega je celo naročil. Še nikogar ni bilo, s kom bi se lahko pogovarjal? Takrat jezik ni imel komunikacijske funkcije. Tako je naročil. WHO? Zase? Nebesa in zemlja? Naredite svetlobo.
Tisoče let kasneje je evangelist Janez rekel: "Na začetku je bila beseda." Izrecno razmišljanje o drugem verzu Stare zaveze, o tem, da je Gospod že nekaj povedal. Ko je rekel, da je to Bog, in Bog je bil beseda in beseda je bila pri Bogu … Beseda je bila Bog, potem se je do Florenskega in Loseva ta tema še naprej razvijala in se o njej ves čas razpravljalo.
Po mojem razumevanju prirojenost ne pomeni nekaj strogo fiziološkega. Pomeni transcendentalni videz nečesa na obzorju bivanja - že obstoječega obstoja. Ta dani obstoj ima obzorje in na tem obzorju se pojavljajo pomeni. Pomen je v tej mitologiji stvarjenja implicitno prisoten kot nekaj pred vsem, kot poseben trenutek, kot tisto, čemur pravimo Veliki pok.
Mislim, da so vsi človeški pomeni prirojeni na enak način, vendar je njihova usoda drugačna. Na primer, ko otrok začne videti svet, se začne obnašati kot računalnik, obdarjen s sposobnostjo prepoznavanja vzorcev. In prva podoba, ki jo prepozna, so oči matere. In oči matere se srečajo z očmi otroka, otrok je napolnjen z ljubeznijo do matere, mati z ljubeznijo do otroka. To imenujem ljubezen na prvi pogled.
In prišlo mi je preprosto vprašanje, ali obstaja ljubezen do zadnjega pogleda?
Ali ima človek tik pred smrtjo, sekundo pred smrtjo, tudi neko prirojeno sposobnost prepoznavanja semantičnih struktur. Razume, da vse: zdaj bo vsega konec, to je zadnja sekunda. Ambrose Bierce ima zgodbo, v kateri oseba zadnjo sekundo svojega obstoja raztegne v let neke vrste metaforične mešanice vizualnih podob. Je na bregu reke in most se nenadoma pomeša z reko, vse se začne vrteti, pojavi se nekakšen kaotičen nered in spet vse razpade, plazi narazen.
Včasih se mi zdi, da je arhitektura prototip zadnjega pomena, ki se človeku odpre pred pragom večnosti.
Toda arhitekti so srečni ljudje, živijo nekje sredi teh posebnih točk začetkov in koncev. Konec in začetek sta še dve kategoriji, ki bi bili spet lahko za nas bistveni v zvezi z notranjim in zunanjim, saj sta konec in začetek seveda zunanji, zunanji kategoriji. In tisto, kar v notranjosti vedno prihaja od sredine, iz srca, iz globin, kot dim ali izhlapevanje: preteklost in prihodnost sta vpeti v njen obstoj. Vse to je dovolj nerazumljivo, a čudovito. Težko si moramo prizadevati za razlago tega, je pa zaželeno, da znamo to uporabiti v svoji domišljiji in razmišljanju.
Sergey Sitar:
Ali je mogoče oblikovati, da je prej treba upoštevati, da je nekaj prirojeno celotnemu človeštvu kot vsakemu posameznemu človeku? Ali ne?
Alexander Rappaport:
Rekel bi vsakemu posameznemu človeku in verjetno tudi vsemu človeštvu. Zdi se mi, da je nemogoče misliti človeka in človeštvo ločeno, v tem je nekakšna ontološka napaka. Ne poznam izkušenj univerzalne zavesti v noosferah, inosferah Bivanja in Drugosti. Toda tisto, kar je v človeškem umu, deluje dvakrat: na eni strani že vsebuje pomene, na drugi pa mehanizme njihovega ponovnega arhiviranja.
Kako se to zgodi?
No, še tisoč let bodo nevropsihologi nad tem verjetno zmedeni. Toda to že vidimo in čutimo. Locke se je po mojem zmotil, ko je mislil, da je človeška zavest prazna, bela tabla. Kaj je bela tabla? Obstaja zelo zapleten mehanizem prepoznavanja, pomnjenja, diskriminacije in celo namerne prisotnosti. Nekaj mi je všeč, nekaj mi ni takoj všeč, nečesa se bojimo, nekaj nas vleče. Otrok spoznava svet z izjemno hitrostjo in praktično brez napak. To je skrivnost in se nas dotakne vsakič, ko nekaj razumemo, in kot odgovor na razumevanje se naš obraz pretvori v nasmeh.
Sergey Sitar:
Še eno kratko vprašanje. Prišlo je do tako zanimivega trčenja: Platon je verjel, da ideje o umetnih predmetih - izdelanih, tudi obstajajo. Toda njegovi privrženci, platonisti, so rekli, da je mogoče ideje predstaviti samo kot naravne narave. Po vašem mnenju bodo znanje, ki si ga lahko prikličemo, te tehnične ideje povečale ali pa se bomo vrteli okoli ene stvari.
Alexander Rappaport:
To je težko vprašanje. Ne vem pa, ali lahko vedno ugotovimo razliko med dopolnjevanjem in ponovitvijo. Da bi zagotovo vedeli, ali je lokalna inovacija dopolnitev ali reprodukcija, je treba imeti dovolj zmogljiv razločevalni aparat in pomnilniški aparat.
V zadnjih nekaj stoletjih živimo v razmerah hitre tehnične ustvarjalnosti novih stvari, znanja in idej, a kako dolgo bo trajala ta hitra rast, ne vemo in možno je, da se bo sčasoma upočasnila, in število novih idej in stvari glede na že nakopičene pomene se bo zmanjšalo. Težava je v tem, da ohranimo te stare pomene in jih ne vržemo v smeti kot nepotrebne. Spomnili se bomo in že smo se začeli zavedati, da smo vrgli nekaj zelo dragocenega. Upam, da nam bodo rezerve naše zavesti pomagale obnoviti nepravočasno vržene in pozabljene.
Ločim med arhitekturo in oblikovanjem, ki temelji na spominu. Zasnova ne ceni preteklosti; stvari pošlje na koš. Zdi se, da arhitektura po svoji naravi vedno obstaja trikrat - v funkcionalni zdaj, zgodovinski preteklosti in prihodnosti ter v večnosti.
Po drugi strani pa je razlikovanje med umetnim in naravnim še vedno odprt problem ontologije. Na primer v matematiki obstaja problem: ali obstaja največje praštevilo? Ali že obstaja, je praštevilo ali ga ustvarijo tisti, ki ga iščejo? Zakaj bi morali iskati nekaj, kar ne obstaja? To iskanje samo po sebi je z vidika konstruktivistične matematike konstrukcija, konstrukcija tega števila. Po drugi strani gre za iskanje njegovega obstoja, neodvisno od naših dejavnosti. Število obstaja in ne obstaja. V tem smislu streha, steber, okno kot konstrukcijski predmeti obstajajo in ne obstajajo.
Louis Kahn, idealist, intuicija in logik, je zastavil to vprašanje - "Kaj želi okno?" Zdelo se mu je, da to sploh ni neumno vprašanje, in obstajajo stvari, ki so, ki jih izdelujejo naše roke, lastne volje in namenov.
Drugo vprašanje je, ali bo ta arhitekturna ontologija kakor koli omejena. Ali pri gradnji in projektiranju bomo vedno delali napake in obnavljali: to je stvar eshatološke perspektive. Če je življenje človeštva in narave končno, potem lahko pričakujemo, da bo na koncu dosežen nadaljnji nepremagljivi maksimum. A tu se pojavi nov problem - nebeški blaženost neaktivnosti. Duhovito ga postavlja italijanski filozof Giorgio Agamben. To je prej težava teologije in njegov odgovor - večna blaženost nedelovanja je obstoj v Slavi, mi ni zelo jasen.
Ko so moji učenci vprašali, kaj je razumevanje, rečem: razumevanje je nasmeh razumevanja pomena. Ona je sreča.
Rekel sem: srečna je oseba, ki je sekundo pred smrtjo še vedno nekaj razumela. Tu se tudi sam potopi v srečno stanje. Če človeštvo v svoji zgodovini uspe doseči tako popoln nasmeh razumevanja, se ga smrt že sama ne bo bala. Ker je razumevanje močnejše … Zdi se mi, da je sreča razumevanja močnejša od možnosti umiranja. In v arhitekturi vidim nekaj podobnega tej blaženosti zadnjega pogleda.
Naš jezik ni primeren za razpravljanje o takšnih snoveh, vendar grobo rečeno ni treba obupati. Ne delajte si težav, kot pravijo. Zdaj je igranje pasijansov dobro, vendar razmišljanje o tem, ali se igrajo vse pasijansove igre, ni vedno potrebno, čeprav matematike to najverjetneje zanima.
Evgeny Rit:
Rad bi se vrnil k arhitekturnemu vidiku vašega predavanja. Zanimivo vprašanje o preseganju sloga in pomena … Je slog pomen?
Alexander Rappaport:
Ja, absolutno. Kajti vse je pomen. Vse, kar je dano naši zavesti - vse je pomen.
Evgeny Rit:
Ne, mislim, v okviru tega, o čemer ste govorili, se pojavlja struktura, v kateri je arhitektura pravzaprav produkt pomena, instrument, ki ustvarja pomen sveta. In slog je torej v arhitekturi mehanizem, ki ustvarja pomen.
Alexander Rappaport:
Da ja. Pravilno. Točno tako. Nekateri pomeni lahko generirajo druge ali se širijo. Prav to je tisto, zaradi česar je arhitektura izjemna, čeprav procesa tega medsebojnega ustvarjanja pomena še vedno slabo razumemo.
Evgeny Rit:
Ali sedanje stanje pomeni odsotnost smiselnosti?
Alexander Rappaport:
Ne, smisla ne manjka. Vendar prihaja do upočasnitve generacije pomenov in prevlade širjenja ali širjenja pomenov, znanih kot replikacija. Slog se je nekoč razširil in s tem se razširil tudi pomen. Zdaj je paradoksna situacija - oblike se širijo brez sloga in tako nastane pojav širjenja nesmiselnosti. Včasih širimo mrhovinjo, torej neumnosti.
Ne strinjam se povsem z Walterjem Benjaminom, ki je izgubo avre videl v replikaciji, tu mi je bližje Arthur Koestler, ki je v to dvomil. Zapisi velikih pianistov te avre ne izgubijo. A obstaja postopek širjenja pomenov, ki preprečuje nastajanje pomenov, in to je nekakšna lastnost hitre širitve tehnologije, ki se bo sčasoma zagotovo upočasnila.
Evgeny Rit:
Zelo je zanimivo. Veste, v mrčini resnično želim razumeti, kje je v resnici produkt razpada, in nekaj pripomb na to. Ker se mladi učijo …
Alexander Rappaport:
Ne, ni vsa mrhovina meso, ni vsa gniloba. Vendar je treba razlikovati med živimi in mrtvimi, čeprav je za to včasih treba premagati zapeljive iluzije. Otroci vrtiljake mirno zamenjajo za žive konje. Toda sčasoma ta iluzija izgine.
Evgeny Rit:
Samo sprašujem se, kako slog in smiselnost živita v današnji kulturi, ki ste jo obsodili, nanjo položili debeli križ in nato po 100 letih obljubili rojstvo novih pomenov.
Alexander Rappaport:
Ne, že se rojevajo. Mislim, da so rojeni povsod. Čeprav v biologiji vidimo, da se nove vrste ne pojavljajo. Zakaj? In skoraj vsi izumirajo. Morda izumrtje nastopi hitreje kot pojav novih vrst ali pa se tu pokaže kakšen višji princip selekcije, ki nam doslej prizanaša, marsikatera druga živa bitja pa ne prizanašajo. Na leto izumre približno 200 jezikov, novi jeziki, razen računalniških, se ne rodijo. A je bilo vedno tako? In ali bo vedno tako? Ne vem, ne vem. Ni treba obupati. Mimogrede to načelo "ne pade v obup" izpoveduje tudi Ilya Prigogine, teoretik kaosa in reda.
Vaše vprašanje nas vrača v kategorijo lestvice - to je obsežno transcendentalno vprašanje etičnega reda: kaj je v perspektivi?
Današnje stanje je takšno, da nam je še vedno všeč naša mrhovina.
Všeč nam je ta mrhovina, morda zato, ker v njenem ozadju doživljamo svoj obstoj bolj izbočeno.
In arhitekti ga prostovoljno, zlasti oblikovalci, reproducirajo. Toda oblikovalci imajo ugoden položaj: ne prizanašajo uničenju svojih stvaritev. Ni škoda vreči starega sesalnika - kupili bomo novega. In arhitekti imajo nenavadno manično ljubezen do očetovskih krst in starih kamnov. Kaj storiti glede tega? To je drugačen pomenski kompleks.
Zdaj se je začelo oživljati: Arkhnadzor se bori za ohranitev starih zgradb. Toda praktično ta kult stare arhitekture zdaj deloma sloni na turizmu, na kultu dohodka, denarja … Na nesmiselni migraciji bogatih upokojencev, ki se prepuščajo premišljevanju - če pa to razmišljanje obravnavamo kot željo po ljubezni do zadnji pogled, potem je morda vse to smiselno … Vprašanje je le, kaj prejmejo in ali namesto razmišljanja ne bi smeli imeti le očal, kajti naš svet je svet kruha in cirkusov.
Obstaja še en pomen - nekakšna sentimentalna melanholija, vendar je njegova narava zapletena - navsezadnje se lahko rodi kot senca, ki jo zaradi nesmiselnosti in smrti nove arhitekture vrže v obstoj in je ne vrne v prejšnji pomen.
A to se bo končalo in se bo končalo kmalu in težava ni v tem, kdaj bomo na to počakali - ampak v tem, da bomo imeli čas, da naredimo vsaj nekaj pred tem, da nekje postavimo mostove in stopnice, da se ne bi spotaknili v trenutku, ko vse se začne drobiti in padati.
V tem vidim etos sodobne arhitekturne profesionalne zavesti: biti v času.
In nadalje, ne bomo razmišljali daleč, tudi kaj bo s tem, ni jasno. O tem bodo razmišljale druge generacije. Ni treba razmišljati za vse. Dolžni smo razmišljati pravočasno. V našem času so takšne intuicije in takšne meje na voljo razmišljanju in občutjem. In potem bodo povsem drugačni. Kaj, ne vem.
Evgeny Rit:
Ko rečete, da v neki prihodnosti ni znano, kako oddaljena bo arhitektura odmevala z odmevom pomenov - mar ne odmeva danes?
Alexander Rappaport:
Odmeva. Odmeva. In brez te resonance ne bi imel niti teh misli niti množice drugih ljudi, ki jih poznam in s katerimi smo v marsičem skupni.
Evgeny Rit:
Potem danes ali pomeni niso tako odmevni ali resonanca ni pravilna?
Alexander Rappaport:
A danes ne spominja na jazz Jam Session, ampak na nekakšne karaoke, kjer vsi zapojejo eno pesem. Preprosto je porazdelitev teh resonanc še vedno precej naključna. A tako je bilo vedno - nekoga je skrbelo zaradi letečih strojev, ko je večina mislila le na konjske dirke.
Evgeny Rit:
Toda ali je to bistvo?
Alexander Rappaport:
Tudi pomeni, seveda, vsi pomeni, ja. Toda tu v svetu pomenov obstaja toliko paradoksov, diferenciacije in raznolikosti, da ena beseda "pomen" ne more dati odgovora na vprašanje.
Evgeny Rit:
To pomeni, da je treba razumeti, da bodo v prihodnosti pomeni tako rekoč boljši.
Alexander Rappaport:
Ne, pomeni so vsi enako dobri. Ali ne dobro in ne slabo, kot je rečeno v eni pravljici - "Jaz sem ptica, a ali je dobra ali slaba - presodite sami." Pri tem pomen obstaja kot pomen, ki ne določa njegove vrednosti v vseh situacijah. Zato življenje ostaja zanimivo in stresno. Morda bo v raju vse drugače, ne vem. Verjamem pa v vire semantične rasti in semantičnih odkritij.
Drugačni bodo, v drugačnem odnosu bodo z razmišljanjem, obstojem. S smrtjo in ljubeznijo bodo ravnali drugače. Osebo bodo spravili iz halucinacijskih in evforičnih transov. Ne vem, kaj se bo zgodilo. Tam je veliko. Manj bo norih, norosti, ki so zdaj svobodni. Rad bi verjel v tak čudež, da bo smiselnost obstoja rasla.
Vidim le, da se boj med pomeni in transom drog danes krepi.
Toda ne morem odgovoriti na vsa vprašanja, ki se pojavijo v tem procesu, nekaj delam, mislim, da dobim nekaj rezultatov, ki se mi zdijo pomembni, in jih delim z vami. Jutri bom postavil nova vprašanja - v tem postopku ni tako visokih stališč, s katerih bi "od zgoraj lahko videli vse."
Toda v sebi na primer čutim omamljanje. Danes iz nič nisem mogel oblikovati ničesar.
Veže me senca razmnoževanja mrhovine.
Pred praznim skrilavcem popustim, začutim, da se reprodukcija mrhovine začne tu. Samo rekonstrukcija se mi zdi živa dejavnost. Evforija igranja standardnih vzorcev mi ne prinaša užitka. In enkrat se je. V mojih študentskih projektih je bilo to vse.
Sergej Skuratov:
Zakaj mislite, da to, kar je prišlo do nas, ni mrhovina? In zakaj to, kar počnemo, je mrhovina. Na podlagi česa vse, kar je bilo v preteklosti, kot da ste živa snov in kar počnemo, je mrtvo. Kje je razlika, zakaj si tako … Je ta razlika nekje v tebi, znotraj vsake osebe? To pomeni, da gre za nekakšno kumulativno izkušnjo človeštva: kdaj bo količina prenehala biti količina in bo prešla v drugo kakovost. Zlata antilopa, se spomniš? Tukaj je premagala kopito. Dokler ni rekel »dovolj«, se je zlato spremenilo v kruh? Tu je ista stvar.
Alexander Rappaport:
To je zelo težko vprašanje - toda kako se znebiti teh pomenov. Nisem sam. Vsi preživljamo te valove sprememb. Včeraj se mi je stil stalinističnega imperija zdel nekaj mrtvega, danes pa čudežno zaživi. Preteklost se vrne in nas podredi svoji moči. Lahko si delimo le te pomene, toda niti mi niti nihče v zgodovini ni imel nobenega dokaza o svoji nedolžnosti. In to ni toliko nesreča kot dokaz naše svobode. Pomembno je, da ne samo sodelujemo v teh vibracijah - ampak tudi, da jih vidimo kot od zunaj - da bi razumeli, da bi morali sam proces teh vibracij spoznati kot boj med živimi in mrtvimi, čeprav ne moremo dati končnega odgovor na vprašanje, kje se končajo živi in mrtvi. To vprašanje nam je dano samo doživeti in boleče (ali radostno) doživeti.
Pred kratkim sem se vozil po Leningradu: videl sem stavbo, ki je bila zgrajena v začetku šestdesetih let na Moiki - vrtec blizu New Hollanda. Bilo je preprosto in zgolj geometrijsko. V teh letih sem v tem majhnem geometrijskem zvezku videl čudovit občutek modernosti. Zdaj ga pogledam in pomislim, kako neuporaben je tu okoli New Hollanda Delamot. Zakaj? Čutila ohranijo lastne obrise, a hkrati spremenijo svojo barvo. To je problem notranje preobrazbe pomenov v zavesti, analogen preoblikovanju semantičnega zarodka v artikuliran načrt.
Nekoč mi niso bile všeč opečne petnadstropne zgradbe Hruščova. Ko jih zdaj pogledam, pomislim: "Tu je hiša, v kateri lahko ljubiš." In v novi luksuzni stekleni hiši to ni več mogoče. Zakaj? Kaj sploh imenujemo mrtvi? Epitet "mrtev" uporabljamo zunaj odnosa do bitij, pravimo: "mrtvorojena glasba", mrtvorojeni verz, film. To pomeni, da je ideja, pomen smrti, prisotna na našem semantičnem področju in se je skoraj ne moremo znebiti, saj predstavlja pol do pola življenja. Vsi to seveda razumejo in povezujejo s stvarmi na različne načine. Zdi pa se mi, da smo zdaj ujeti v vztrajnost širjenja mrtvorojenih vzorcev. Da, in bili so živi v svojem času, vendar je njihov pomen usahnil, izhlapel, se preoblikoval in ga nimamo časa opaziti. To pomeni, da še vedno obstaja isti problem časa, desinhronizacije semantičnih procesov in njihovega razumevanja.
Kaj storiti glede tega? Je to tragedija ali le izziv? V življenju obstajajo vojne in kako se povezati s pojavom vojne. Je nesmiselno, absurdno, hkrati pa je ena glavnih semantičnih struktur človeštva.
Kako imenujem mrtvost? V razpravi o tej težavi sem prišel do zaključka, da je arhitektura vedno živela s pozitivnimi ideali, kot so konica, kupola, ravna stena. Bili so simboli reda in svetlobe.
Arhitektura na splošno je bila vsa žareča - zgrajena je bila na tleh, vendar je upodabljala nebo.
Izzvala je občudovanje, ne težav. V arhitekturi ni bilo intonacije spraševanja, v arhitekturi je bil vedno klicaj: "Vau!" "Ali si videl? Vila Rotunda! Seagram Building, vau! " In vse se je imenovalo "Lepota". In zdaj se približujemo določeni liniji, ko je nebo izgubilo svoj mitični halo večne popolnosti, so ga prebili letala, rakete, Malevičev črni kvadrat. Zdi se mi, da je prihodnost arhitekture v vrnitvi na Zemljo in njene težave, vprašanja - vprašanja, ki jih arhitektura v preteklosti ni poznala.
In v prihodnosti arhitekture bo morda obdobje dvomov, vprašanj in težav. Zakaj so težave boljše od pozitivnih simbolov? Zaradi težav si ljudje ne režemo grla, ampak zaradi pozitivnih izjav, ki jih režejo in kako. In če imate težave, jaz imam težave, kaj bomo storili? Sedimo in se pogovorimo. Pomislimo, kaj storiti. Problem in spraševanje sta elementa, ki združujeta ljudi.
Ali je arhitektura problematičnih situacij na primer mogoča pri iskanju sloga. To je res problem, skrivnosten, mamljiv, odgovora na katerega ne najdem. Kako se lahko izognemo izjavam v prid kvalificiranim dvomom in negotovostim? Navsezadnje je sama kategorija negotovosti zelo konstruktivna, kajne?
Sergey Sitar:
Uporablja se neprekinjeno.
Alexander Rappaport:
Rabljeno, rabljeno. V sodobnem času je razmerje negotovosti postalo celo koncept, ki ima velik pozitiven, konstruktiven pomen. Ali lahko arhitektura obvlada razmerje negotovosti?
Evgeny Rit:
Že deluje.
Sergej Skuratov:
Ne, ne, hotel sem reči, da je človeštvo nosilec negotovosti in arhitekti morajo dati nekaj določenih rešitev, biti morajo nosilci teh določenih odločitev. Zdi se mi, da so na splošno vse težave posledica dejstva, da se je človeštvo spremenilo, odnos med človekom in naravo pa se ni spremenil.
Najsrečnejši, najpopolnejši so bili prvi ljudje, ki so hodili po praznem planetu, dihali svež zrak, ubijali jelene, lovili ribe in bili neizmerno srečni, saj jih je bilo malo, bili so dragoceni drug za drugega. Niso se borili med seboj. In današnje človeštvo ni opredeljeno, ker ga je veliko in ker v resnici posega vase. Toda nekatere človeške vrednote mi ne dovolijo reči: »Motiš me. Ti si moj sovražnik. Ti si moj tekmec. Dihaš moj zrak. Ta negotovost je pravzaprav povsem določena in zahteva vojno. Toda človeštvo je postalo tako humano in inteligentno, da išče druge načine za rešitev tega konflikta. Je v takšni globalni blodnji. Ker živali med seboj požirajo. Tako deluje narava.
Alexander Rappaport:
Toda ne znotraj iste vrste. In kdo ve, morda smo z vsemi svojimi tragedijami in težavami na svoj način najsrečnejši med vsemi generacijami, saj smo sami sebi postali problem. Prvič smo dosegli refleksno eksistencialnost in to nas bo ustavilo pred željo, da bi požrli lastno vrsto. To je načelo strpnosti in avtokritičnosti.
Sergej Skuratov:
Toda arhitekti se tudi malo požrejo. Iz neznanega razloga predvsem požrejo svoje predhodnike.
Alexander Rappaport:
Ja, zanimiva misel.
To je nedvomno najzanimivejši pojav nasploh, zakaj je bil nenadoma na začetku prejšnjega stoletja slog sovražen s tako hudim sovraštvom. »Slog, imitacija - kakšna groza, kakšna nočna mora! Sodoben - kakšen upad! . Prekleta je bila celo secesija. Zakaj tako močno sovraštvo do novo prevladujočih arhitekturnih stilov. Od kod to sovraštvo? To sovraštvo je simetrično pozitivnemu prizadevanju ustvariti nekaj zares brezpogojnega, nespornega. Morda se je strast prebudila, da se je znašla v svojem času, nato pretirana, zdaj pa bolj razumljiva.
Nato se je spremenil v sovraštvo do samega Časa kot vsejednega in močnega elementa. Avangarda je izhajala iz občudovanja zgodovine in zahtevala svobodo zase, Majakovski je predlagal, da "zažene zgodovino". čeprav je sam zapisal, da smo vsi nekoliko konji … Potem se je rodila ideja o vesolju kot krogli svobode, a se je izkazalo, da je prostor skupaj s to svobodo postal sfera samovolje. To je bila ideologija konstruktivne volje množic, utelešena v revolucionarnem prestrukturiranju sveta. In kaj se je zgodilo - množični umor in samomor.
In zdi se mi, da je težava v načinu, kako so ga razlagali v filozofskem diskurzu konec 19. stoletja, isti Bergson in drugi - postane zelo konstruktiven, ni brezupen. Težava je v racionalnem, intelektualnem in čustvenem obvladovanju negotovosti. Negotovosti ne smemo odpraviti, ampak obvladati, ker želja po odpravi negotovosti vodi k odpravi nosilca te negotovosti. In potem se izkaže, da so zmagovalci, ki so uničili nosilce negotovosti, po njih podedovali enake negotovosti.
Glas iz občinstva:
Ali je mogoče ugotoviti kakršne koli povezave med mrtvimi v arhitekturi, slabim okusom in vulgarnostjo?
Alexander Rappaport:
Kaj je vulgarnost? Vulgarnost je oblika hinavščine. Vulgarnost je strah pred pomensko odkritostjo. Vulgarnost je prikrivanje pomenske odkritosti z nekaterimi običajnimi oblikami. Vključno z arhitekturo.
Glas iz občinstva:
Imitacija?
Alexander Rappaport:
Ne vedno posnemanje, ker lahko posnemamo dobre stvari. Toda med posnemanjem in vulgarnostjo je tanka, nedosegljiva meja. Težko je imenovati, kdo se predstavlja kot poštenost in kdo je pravzaprav pošten človek. Opaženo je bilo, da na primer ljudje, ki izpovedujejo nekatere vrednote, raje drugih o tej izpovedi ne obveščajo na glas. Arthur Koestler ima čudovit esej o snobizmu na to temo.
Glas iz občinstva:
In razložite mrtve v arhitekturi.
Alexander Rappaport:
Ja, in mrtvi v arhitekturi se seveda pretvarjajo, da so živi, še bolj živi: Lenin je bil "bolj živ kot vsa živa bitja", to je formula Majakovskega. Ko je umrl, je postal bolj živ kot vsi živi. To je bil nenavaden triumf smrti v obdobju novega srednjega veka. In Majakovski ni vrgel besed v veter. Tu je zapisal: "Kaj je dobro in kaj slabo?" - začel poučevati dobro. Tako čudne formule so mu vedno odšle z jezika. Ko je Mandelstam nekoč rekel Majakovskemu: "Zakaj tako glasno bereš poezijo, nisi romunski orkester?" - Majakovski je bil depresiven. Majakovski je bil konstruktivist, a ranljiva oseba …
In Mandelstam po mojem ni bil le klasik, ampak tudi nosilec globokih arhitekturnih intuicij - kar je izrazil s posebno silo, na primer v "pogovorih o Danteju". Mimogrede, prav v poeziji se je izkazalo, da je intonacija dvoma in spraševanja zelo močna. "Dobil sem telo, kaj naj storim z njim?" - isti Mandelstam. A to je bilo že pri Puškinu.
Glas iz občinstva:
In tu je še eno vprašanje. Kaj je notranje v arhitekturi?
Alexander Rappaport:
Veliko različnih stvari. Tu je na primer notranjost. Ideja je povezana z delom. Recimo gradnja v odnosu do sloga. Posnemanje v zvezi z normativnostjo. Norme so zunanje. Njihovo posnemanje je notranje in se v procesu razvoja postopoma vrača zunaj, v svet stvari. In sposobnost zaznavanja zunanjih norm in njihovega občudovanja je seveda tudi notranja sposobnost. Tako da takoj, ko začnete razmišljati o prehodih notranjega in zunanjega, ste vse dlje od odgovorov - kajti ta razmišljanja se ne končajo v ničemer, ampak globlje in globlje v bistvo zadeve, bližje in bližje bistvo ustvarjalnega samozavedanja.
Glas iz občinstva:
Nasprotovanje življenju in kulturi, kajne?
Alexander Rappaport:
V primerjavi z živimi in mrtvimi zdaj ne uporabljam filozofske kategorije življenja, čeprav je vredno razmisliti o tem. Takoj, ko dosežemo meje, kot so kategorija življenja, vesolje pomenov in njihova univerzalna medsebojna povezanost, postane tako močno, da postane analiza skoraj nemočna in se, da bi se izognili neskončnosti, spremeni v mit v ideologijo. Vedno sem sumil, da je arhitektura utelešenje mita, vendar je nevarno, da se zanesemo z ideologijami. To je bilo všeč arhitekturi nove dobe. Iz tega ni prišlo nič dobrega. Kako je mogoče te cilje uskladiti?
Glas iz občinstva:
Kakšna je razlika med idejami in ideologijo?
Alexander Rappaport:
To je filozofsko vprašanje. Mislim, da je ideja platonsko bistvo stvari, kar je po mojem individualni pomen. In ideologija je skupek idej, formul, vrednot, ki se pripisuje, doživlja, priznava ali promovira kot resnična ali napredna. Takšne so ideologije tehnizma, komunizma, monizma in podobno.
Sergej Skuratov:
Imel sem to vprašanje. Tu obstaja tak koncept, izraz: "čista arhitekturna gesta", "čista razumljiva izjava", "čista podoba". Ali spada v dobro, pravilno arhitekturo? Ali tako, nekoliko moderen tržni izdelek, tržna kakovost, ki je neločljivo povezana z arhitekturo, tako da jo je enostavno razložiti, zato je enostavno prodati ali zgraditi določene odnose z družbo ali potrošnikom in celo včasih z kupec.?
Alexander Rappaport:
Čista sredstva brez kakršnih koli pridihov. Rečeno pa je, da je preprostost slabša od kraje. V kultu čistoče v oblikovanju in arhitekturi se je sterilnost kot koncept higiene razširila na celotno področje oblik in se končala s kultom geometrijske mrhovine. Drug žalosten primer kulta čistosti je rasna čistost.
Toda v arhitekturi to ni tako enostavno. Arhitekturne ruševine so primer, kako je čista gesta obogatena s svojim nekoliko prašnim videzom. Čistost je za nas zamegljena s časom in njegovo vsemogočnostjo. In to je tipična časovna, torej časovna in ne prostorska polifonija arhitekturnega mišljenja. Toda v arhitekturi ne gojimo večglasja. Zdaj raje živimo v estetiki monofonije. In čeprav je Robert Venturi skušal tej monofoniji preprečiti nekaj zapletenega - to mu še ni uspelo -, je težnja po konstrukciji arhitekture iz geometrijskih shem postala ovira na tej poti.
Poizkusi na področju večglasja so v teku. Toda pri njih pomenska tkanina postane nepomembna. Tako kot Peter Eisenman tudi platno ostane in vsi pomeni iz te strukture izhlapijo. Snovnost se raztopi v logiko. Zato logika, tako kot tehnologija, postane smrtonosna in živa misel - zdi se, da se razume z njimi. Neverjetno zanimivo in težko se je razumeti znotraj in od znotraj svoje produktivne dejavnosti, toda to je spletka. Vsi smo na zori razumevanja človeške narave ter človeškega življenja in kulture.
Zato vedno delamo nekje v lokusu, v nekem lokusu. Tu, na tem vrtu, lahko gojim koper. In kaj se v gozdu dogaja z gobami, včasih preprosto ne vem. Tako sem vam kot govornik na trg prinesel ta peteršilj in korenje. In vprašate: "Kje je meso?" Tudi nekje je, zato, počakajte, bomo pogledali, mogoče ga bomo našli kje drugje.
Sergey Sitar:
Nikjer ni krajev.
Alexander Rappaport:
Mislim, v katerih krajih se goji.
Sergey Sitar:
Mi smo tak kraj …
Alexander Rappaport:
Ja, ti si tak kraj.
Sergey Sitar:
Upamo, da bo tako.
Alexander Rappaport:
Da, in upam, da sem tak kraj.
Hkrati verjamem, da renesansa arhitekture ne bo odvisna od arhitektov. Ne bo prišel iz poklica in ne iz znanosti ali celo iz ideologije, temveč kot močna zahteva od zunaj. Ljudje bodo začeli zahtevati arhitekturo, hrepeneti po njej, kot po čistem zraku in čisti vodi.
In v tem času bi morali med arhitekti obstajati ljudje, ki bi tiho rekli: »Nekaj vemo o tem. Poglej, imamo … Poglej, kako nam gre. Tukaj, poglej tukaj. " In krik množice: "Daj no arhitektura!" - se bo začel slej ko prej.
Sergey Sitar:
Je to še vedno kvantitativni problem ali je vseeno nekakšen kvalitativni problem?
Alexander Rappaport:
Na mnogih področjih življenja še nikoli nismo opravili kvantitativne analize. Koliko ljudi si laže na Zemlji? Seveda jih je nekaj, koliko pa jih je? Malo ali vse. Ali skoraj vse, z nekaj izjemami.
Glas iz občinstva:
Če se čas šteje za fizično veličino, je spremenljivka odvisna od gravitacije in sile privlačenja. Kako je arhitektura odvisna od teh kategorij? Kakšni so mehanizmi?
Alexander Rappaport:
Mislim naravnost. To je zelo podobno arhitekturi in je neposredno povezano z idejo časa. To je breztežnost v papirnem prostoru. V bližini težke strukture čas teče drugače kot v bližini lahke. Postavite se pred neko mogočno steno ali tako lahkotno okostje z odprtim okostjem in čez nekaj trenutkov boste začutili, da čas teče drugače, sem ter tja.
Mimogrede, v lahki konstrukciji čas teče iz vas - navzven. Nekako teče iz tebe. Absorbirate praznino. V bližini težke strukture se okužite z njeno težo in s to težo začnete precej zapleten in skrivnosten dialog. A vse to ni opisano, v projektih je slabo vidno, strokovnost in kritike na to niso pozorni.
Toda v resnici je gravitacija sama … Tudi posnemanje gravitacije v foto-metodi je zelo hitro izpostavljeno. Končno začutiš, da ne, to ni granit. To je plastika. Prvič padeš v iluzijo. No, kot vsaka iluzija. Iz nečesa, iz neke vrste mraza, ki izhaja iz njega, iz nekega nejasnega atmosferskega bleščanja nenadoma začnete čutiti, da ste se na primer usedli na kamen. To ni imitacija kamna. Tega je nemogoče prikazati, resnost je nepredstavljiva, čeprav je Ladovsky zahteval posnemanje resnosti in je sam vse zgradil iz težkega kamna.
Podobno vprašanje v arhitekturi se poraja tudi zaradi slepote, do tistega, česar sploh ni mogoče videti, do meja slikovne umetnosti v arhitekturi, ker je trenutna arhitektura postala žrtev vizualnosti, zaradi česar je devetdeset odstotkov umetnost vizualnih podob. Toda razlog je le v sredstvih - papir, risba, fotografija, kino.
Prepričan sem, da bo posamezna arhitektura, ki se bo rodila, občutljiva na notranji tok vodne hidravlike, stopnjo vlage ter zemljo in ozračje. Ob poetiki vesolja se bo porajala tudi poetika vsebine. Toda človeštvo kot celota bo od arhitekture zahtevalo celotno paleto lastnosti. Kajti tako se reproducira smiselno človeštvo in človeštvo homo sapiensa.
