Prva od kategorij vitruvijske triade je "korist". Od takrat, torej že 2000 let, vsi in vsi, od velikih arhitektov in teoretikov do ljudi, ki so daleč od arhitekture, govorijo, da je korist predvsem ta. Prepirajo se o lepoti, upajo na moč, vendar je uporaba, tako kot Cezarjeva žena, nedvomna. Medtem zgodovina arhitekture jasno kaže, da je ta kategorija več kot dvomljiva.
Najboljša, najslavnejša, največja arhitekturna dela so bodisi popolnoma neuporabna bodisi ima njihova uporaba zelo specifičen in prej simboličen kot praktičen pomen.
Grki so gradili templje in mi, ne da bi častili Zevsa, Ateno ali Aretmiso, častimo te templje. Tempelj je veljal za bivališče, dom nesmrtnih bogov. Vprašanje je, zakaj Bog potrebuje hišo?
Druga dvomljiva ideja uživa enako trden sloves - ideja o izvoru arhitekture iz koče primitivnega človeka, ki je bila iz neznanega razloga zelo podobna starogrškemu templju - imela je navpične opore in dvokapno streho. Ta shema je v središču najbolj znanih templjev.
Zdi se, da so templji templji, toda hiše navadnih grških državljanov bi morale biti takšne koče ali bolj skromne podobe templjev. Toda ne, hiše navadnih meščanov iz Aten niso bile videti kot te koče. Iz koče torej ni zrasla vsa arhitektura in ne vsa gradbena praksa, temveč le arhitektura nesmrtnikov.
Sredi prejšnjega stoletja, ko je sovjetska arhitektura opustila rimske klasike in stil stalinističnega imperija, je postala priljubljena ideja, da arhitektura do neke mere pripada kateri koli zgradbi. Zato je ideja I. L. Matzah, da gradnjo lahko razdelimo na dva dela: "preprosto" gradnjo in "arhitekturo" je bilo kategorično zavrnjeno kot idealistično, antimaterialistično meščansko teorijo.
Vsi so se takoj strinjali s tem in začelo se je obdobje standardne gradnje plošč, v kateri preprosti gradnji niso dodali presežkov v obliki stebrov in vencev, ampak le prijetne razsežnosti.
Zgodovino arhitekture pa so učili na staromoden način. Študenti so preučevali Propileje atenske Akropole, slavoloke rimskih cezarjev in slavoloke, ki so nastali razmeroma nedavno, med vojno leta 1812, vključno s tistimi v Moskvi in Sankt Peterburgu.
Nekoristnost teh lokov z vidika urbanističnega načrta ali nekakšna njihova praktična uporaba ostaja očitno odstopanje od vitruvijske triade, čeprav je sam Vitruvij, ki je z vejicami našteval prednosti, moč in lepoto, pretirano upal nanje. kategorije. Tu pa je eno najbolj očarljivih arhitekturnih del - Berninijeva stebrišča v baziliki svetega Petra v Rimu, no, kakšna je njegova uporaba? Ni bil zgrajen, da bi ustvaril senco - trg pred katedralo ga nikakor ni zasenčil.
Toda kaj je Vitruvius sam mislil s koristnostjo?
Omeniti je treba, da čeprav o triadviji Vitruvius razpravlja na tisoče avtorjev, skoraj nihče ne citira tega odlomka v tretjem poglavju prve knjige, kjer Vitruvij sam razlaga, kaj razume pod temi tremi kategorijami: PPK - Moč, korist in lepota. Vitruvius začne z močjo, njegova uporaba je na drugem mestu, lepota pa na zadnjem mestu. Zdaj (pozornost!), Beseda je dana tovarišu. Vitruvije, piše:
"Ugodnost določa" brezhibna in neovirana ureditev prostorov ter njihova primerna in priročna razporeditev na glavne točke, odvisno od namena vsakega. " (Vitruvius. Deset knjig o arhitekturi. Zvezek 1. Per. FA Petrovsky. M., 1936. Stran 28).
Posledično se izkaže, da so piramide faraonov morda najbolj "uporabne", saj je bila zanje "razporeditev prostorov" v kardinalnih smereh, kot so arheologi ugotovili v 20. stoletju, izvedena najbolj natančno. Čeprav so mrtve pokopavali v teh sobah. Tudi Stonehenge ob vsej svoji navidezno neuporabnosti ustreza astronomskim pogojem vitruvijske uporabe.
A pustimo to čisto plastiko in nadaljujmo do stavb - najprej do templjev.
Očitno ne bo veliko pretiravanje, če rečemo, da so levji delež arhitekturnih struktur templji. Toda ali je mogoče Vitruvijevo merilo uporabnosti uporabiti za templje? Najverjetneje je nemogoče ali pa bo takšna prijava najčistejši formalizem.
Templji imajo tudi kanonsko usmeritev, vendar ta usmeritev skorajda ne izvira iz ujemanja prostorov templja z njihovimi nameni. Če so v srednjeveški katedrali vsi prebivalci mesta lahko poiskali rešitev pred napadom, potem ta funkcija templja kot zatočišča še vedno ni glavna.
Glavna naloga templja je molitev. Toda za molitev niso potrebne strukture iz kamnitih temeljev, temveč je potreben temelj drugega tipa - iskrene vere.
Če hram obravnavamo kot kraj za shranjevanje svetega predmeta, potem še vedno ne tempelj, ampak le relikvija sama ustreza namenu srečanja in molitve. Neopazen prenos občutkov vernikov s predmetov čistega ugibanja in vere na gradbene strukture in njihov dekor je ena od skrivnosti človeške zgodovine.
Sakralizacija templjevskega prostora kot simbolična operacija seveda poteka in ni skrivnost, a genetske korenine te sakralizacije še zdaleč niso očitne, čeprav jih zavest dojema kot resnico, ki ne zahteva ne raziskav ne dokazov.
Tu je najprej opazna inverzija zunanjega in notranjega - kraji v naravi so bili nekoč sveti: simbol vere je bil viden v svetih gajih in izvirih, v templju pa po drugi strani zunanji prostor postane notranji in zunanji prostor okoli templja se nanaša na »svet« kot prostor ne-transcendentalnega. Tempelj, ki postane svet transcendentalen, kljub temu krepi samo razumevanje sveta kot simbolnega, ne pragmatičnega prostora.
Podrobna analiza nastanka templja in njegovih prostorov (zunanjih in notranjih) bi morala postati ena od smeri preučevanja arhitekture v njenih tisočletnih povezavah s kultno prakso, ki se je včasih skrivala, nato pa izpostavljala avtonomijo simbolike arhitekture sama.
To delo očitno leži pred arhitekti, ki so vajeni učbeniške predstavitve zgodovine arhitekture, kjer je zlitje arhitekturne in konfesionalne simbolike že preraslo vse lestvice in postalo nekakšen nov kristalni ambivalentni subjekt izkušenj.
Ta zgodba, ki širi podobo templja na mesto ali v oko vključuje podobno templjano podobo palače, ves čas izgublja pogled na pravi prototip - ne pa tudi na kočo, kočo ali kočo primitivnega turista v Obljubljena dežela, vendar kraj obstoja družine in plemena, klana in etnične skupine …
Kasnejša zavezništva arhitekture z industrijo, močjo, ideologijo, znanostjo (vključno predvsem s sociologijo in psihologijo), arheologijo in gradbeno tehnologijo, industrijsko tehnologijo, metodologijo, gledališčem, fotografijo in kinematografijo, oglaševanjem, trgom itd. - niso prispevajo k razumevanju notranje narave arhitekture.
Funkcionalizem je arhitekturi poskušal privzgojiti, da je bila za lastno dobro nesporno poslušna svojim razmeram, birokracija je vzela arhitekturo pod svoje okrilje in jo začela oskrbovati z neštetimi normami in pravili lepega vedenja, matematika je znova skušala arhitekturi opozoriti na pomen geometrije in proporcev je filozofija arhitekturo potisnila stran od modernosti in jo ohranila v spominu, fenomenologija pa je arhitekturi pokazala tankočutnost izkušenj, ki jih sama arhitektura ni več sposobna - in tako naprej.
Vsega tega se spominjam ne iz poklicne razdraženosti in ne iz obupa, ampak le zato, da mi je svežina njene neuporabnosti dihala v obraz z vetrom upanja.
Resnično neuporabna je sveta in ni "lepota" tista, ki bo rešila svet (kljub Dostojevskem obstaja še ena razlaga te misli - "svet bodo rešile blondinke"), temveč neuporabnost.
Ni naključje, da je "uporabno" v kulinariki in farmaciji že močno povezano z grenkobo ali neokusnostjo.
Po okrevanju po socialnih in psiholoških lekcijah zdaj išče rešitev v magiji - Feng Shui arhitekture bo kmalu nadomestil SNIP.
Ne, ljudem je blizu arhitektura, kar vam omogoča, da pozabite na prednosti in moč, da ne omenjamo lepote, pred katero se nikjer ne moremo skriti.
In želim biti v njegovi senci ali pod senco njene dobrotljive brezbrižnosti, se zbuditi iz zastrupitve s koristmi in globoko vdihniti veter, ki piha arhitekturo, tudi v najbolj vročem dnevu praktičnega ekstaze.
