Nedavne razstave projektov moderne cerkvene arhitekture, ki jih je SA organizirala leta 2011 (v Sankt Peterburgu, april-maj in v Moskvi, septembra), ustvarjajo protisloven, a na splošno precej žalosten vtis. Razveseljivo je, da je v zadnjih četrt stoletja v Rusiji izginil ideološki tabu cerkvene arhitekture. Dobila je priložnost, da se prosto pridruži tisočletni nacionalni preteklosti in svetovnim izkušnjam pravoslavne arhitekture, vključno z najsodobnejšimi tujimi projekti. A zdi se nenavadno, da se je od prve skromne razstave, posvečene 1000-letnici krsta Rusije (Moskva, 1988), v sodobni cerkveni arhitekturi le malo spremenilo. Spontano in povsem upravičeno je moda za pravoslavno "retro-arhitekturo", ki se je v njej pojavila v prvih postsovjetskih letih, ostala neomajna do danes. Izjeme so zelo redke; iskanje novih estetskih rešitev se zdi plaho ali neprepričljivo, saj nima organske narave tradicionalnega ruskega templja. Pred našimi očmi je v ozračju blažene stagnacije misli in vsesplošnega zadovoljstva avtorjev in kupcev med duhovščino ta moda za "pravoslavno antiko" postala nekakšen mainstream.
Postavlja se vprašanje: kaj je s tem narobe? Mogoče je to arhitekturni kredo današnjega pravoslavja? Če je tako, se morate odločiti. Ali moderna cerkvena arhitektura živi v Rusiji po svojih posebnih zakonih in ne predvideva več razvoja, kot je bila skoraj v celotnem prejšnjem tisočletju, vendar se na ta način neizogibno spremeni v nekakšen etno-verski dodatek moderne arhitekture, postane obrobni pojav. Ali pa s takšno usodo ni zadovoljen in mora zavestno sprejeti izziv našega časa.
Rezultati nedavnega mednarodnega natečaja projektov ruskega duhovnega in kulturnega centra v Parizu, ki so žalostni za ruske cerkvene arhitekte, postavljajo tako potrebo po takšni izbiri kot glavni problem današnjih dni: problem novost arhitekturnega jezika in tehnologij gradnje templjev.
V zadnjih dveh desetletjih je iskanje sodobnega videza ruske cerkve potekalo v Rusiji počasi in bolj na otip. Druge, pomembnejše naloge, s katerimi so se soočali domači arhitekti: razvoj nekoč napol prepovedane in posledično napol pozabljene najbogatejše nacionalne dediščine na tem območju. Toda na prelomu 2010–2011 se je v le nekaj mesecih to stanje drastično spremenilo. In zdaj moramo iskati nekaj novega, ne toliko, da se zanašamo na »svoje«, kot da izhajamo iz »tujega« in očitno »sovražnega«.
Kot se je že zgodilo v ruski kulturi, je zahod zapihal veter sprememb, tokrat skoraj orkan …
Mednarodni natečaj za projekte Ruskega duhovnega in kulturnega centra v Parizu (2010–2011) je bil zasnovan trdno, v velikem obsegu, kot resnična razstava sodobne arhitekturne misli. Pred tem so bila resna diplomatska prizadevanja na najvišji ravni in hrupna tiskovna kampanja. Mnogi v Rusiji so od konkurence pričakovali pojav novih, svetlih, prebojnih idej na področju cerkvene arhitekture. V zadnjih letih po njih čutijo najbolj občutljivi cerkveni hierarhi in skoraj vsi iskani, nadarjeni ruski arhitekti.
Vendar se je vse zgodilo drugače: "nove ideje" v vseh desetih zaključnih projektih so bile bodisi odsotne, bodisi polne postmoderne agresije in arogantne nevednosti v zvezi s samimi temelji pravoslavne arhitekture. Tu bi se bilo vredno ustaviti, napovedati dodaten krog za tako pomembno tekmovanje in povabiti druge udeležence, da se na njem udeležijo. Namesto tega se je natečaj kljub javnim protestom in vztrajnim priporočilom Zveze arhitektov Rusije, Ruske arhitekturne akademije, kulturnikov in vernikov po besedah enega izmed članov mednarodne žirije "najmanj škandalozno končal z volitvami "kandidatnih projektov. Res je, da je bil ta "najljubši projekt" med drugimi napol uradno izbran že veliko prej kot finale, o katerem so z ogorčenjem pisali pariška "Ruska misel" in avtorji številnih spletnih publikacij. Toda koga od visokih ljudi danes skrbi javno mnenje?
Samo zahvaljujoč ostrim kritikam v tisku, internetu in strokovnih skupnostih tega vnaprej določenega zmagovalca je Manuel Janowski opustil svojo prvotno zamisel, da bi na nabrežju Sene postavili nekakšno "valovno cerkev", njene prozorne kupolaste svetilke zamenjal z gosto pozlačenimi, in stekleni sarkofag, ki pokriva kompleks Središče nad in na glavnih fasadah, ležerno in bogokletno preimenovano v "Zaščito Matere Božje". Arhitekt in njegovi visoki privrženci sploh niso razmišljali o glavnem, o simbolni podobi prihodnje zgradbe: pravoslavna cerkev je kot tesni jopič prekrita s celično stekleno streho, skozi katero se cerkvene kupole skoraj ne morejo prebiti skozi. Z cerkvenega dvorišča se zdi, da je nebo pregrajeno, zdi se, da je zapor …
Grozni in v določenem smislu katastrofalni rezultati tako pomembnega iz najboljših namenov zasnovanega tekmovanja bodo še dolgo mučili zavest ruske cerkvene inteligence. Kako zapolniti vrzel med sodobno sekularno arhitekturo, raztrgano po tehničnem napredku, zelo zaskrbljeno zaradi "medijskega vpliva" strukture in privlačne "arhitekturne geste", a brezbrižne do duhovnih pomenov in pravoslavne arhitekture, ki se trmasto drži starih tradicij in obupno iščejo neki "tempelj za gradnjo templjev" "?
Preteklo tekmovanje je prineslo nedvomne koristi. Zaščitna retroutopija, ki se je v zadnjih četrt stoletja spontano razvila v delu ruskih cerkvenih arhitektov, je začela uhajati drugi ustvarjalni paradigmi - paradigmi prenove. Naraščajoče zanimanje za resnično sodobno cerkveno arhitekturo zahteva ponovno premislek o vseh profesionalnih orodjih - od izbire materialov in gradbenih tehnologij do razvoja novega plastičnega jezika in ustvarjanja posodobljene podobe cerkve. Moral bi pritegniti z lepoto in energijo žive verske ustvarjalnosti in ne postati še en nagrobni kamen okostenele "vere starke".
Vprašanje novosti v cerkveni arhitekturi, ki je neločljivo povezano s problemom določanja njenih duhovnih in estetskih meril, postaja vse bolj akutno in aktualno. Teološke in cerkvene opredelitve krščanske cerkve kot "božje hiše", "podobe nebes na zemlji" itd. So dobro znane, vendar nimajo nobenih posebnih estetskih predpisov. Zato skozi stoletja nobena najpomembnejša cerkvena zgradba ni postala vzor obveznega posnemanja, niti enega, niti zelo popolnega tipa templja ni bilo in ni bilo mogoče kanonizirati. Kaj je torej določilo razvoj pravoslavne arhitekture? Kaj je hkrati podpiralo in obnavljalo njegovo tradicijo?
Sodobni raziskovalec Nikolaj Pavlov meni, da evolucija kultne arhitekture temelji na vertikalnem in horizontalnem "razgrinjanju templja" iz starodavnega svetišča, ta vzorec pa je značilen za različne verske tradicije ("Oltar. Stupa. Tempelj", Moskva, 2001). Nikolaj Brunov in drugi zgodovinarji ruske arhitekture to idejo deloma potrjujejo glede na starodavne ruske cerkve zgodnje dobe, ki so bile pogosto postavljene na mestu slovanskih svetišč (Zgodovina ruske arhitekture, Moskva, 1956). A treba je opozoriti, da bi lahko v Bizancu krščanski oltar preprosto pripeljali v nekdanji poganski tempelj ali posvetno baziliko.
Za razliko od zgodovinske in kulturne obstajajo tudi teološke in mistične interpretacije izvora pravoslavne arhitekture. V 6. stoletju je Prokopije Cezarejski pisal o znameniti carigrajski katedrali sv. Sophia: zdi se, da se njegova kupola "spušča z nebes, obešena na zlatih verigah". Ta opis ne dokazuje samo čustvenega dojemanja, ampak tudi mistične ideje Bizantincev o nastanku cerkvenega templja z božanskimi energijami, ki se s križa, kupole in obzidja spuščajo iz nebes. Prokopije je opozoril, da je bil ta tempelj postavljen: "ne s človeško močjo ali umetnostjo, temveč z božjo voljo." ("O stavbah. Prva knjiga. I, 46") Na enak način so dojemali tudi druge bizantinske cerkve. Mistika "sofijske", božansko-človeške arhitekture je v veliki meri določala videz starodavnih templjev s križno kupolo, katerih gladke oblike se zdijo, da se izlivajo z neba. V Rusiji so to idejo še bolj poudarili kelirani zakomarji, okenski okvirji in vhodni loki.
Tako sta gibanje navzgor, povezano z začetkom kulture, in gibanje navzdol, povezano z začetkom religije, združeni v verski strukturi templja. K temu lahko dodamo še bočno gibanje, razloženo z nevidnimi "projekcijami" duhovnih entitet z oltarja v notranjost templja, o čemer je zapisal duhovnik Pavel Florensky ("Ikonostas", 1922). To gibanje ni strogo pravokotno, pač pa diagonalno, podobno ventilatorju; z njegovo pomočjo se vse energije, ki izhajajo iz ikonostasa (in z njimi povezane silnice), porazdelijo od kupolastega oboka do tal in z ene strani stene stavbe na drugo.
V najbolj splošni obliki je mogoče prepoznati, da je arhetip pravoslavne cerkve tvorjen s kombinacijo padajočega (z vrha cerkve) in naraščajočega (od najstarejšega oltarja-oltarja) gibanja z več vektorji razvoja arhitekturnih oblik, ki izvirajo iz cerkvenega oltarja. V vsakem posameznem templju so lahko ta gibanja različne moči, medsebojno delujejo, določajo njegovo strukturo, njegovo duhovno arhitektoniko.
Tempelj je vidna podoba vere, ki je zakoreninjena v nebesih in sploh ne v zemlji. In tega skupnega krščanskega arhetipa templja ni mogoče izkriviti.
Vrnimo se k projektu Yanovskega. Dobro je premislil številne manjše podrobnosti, povezane s povečanim udobjem prebivalcev Centra, vse do uporabe drage ekotehnologije za ogrevanje strehe. Vendar pa so pod neprekinjeno "stekleno ploščo" banalno izenačene vse stavbe: cerkev, hotel, semenišče, zimski vrt … Videz templja, katerega arhetip je ohranjen, hkrati popolnoma izgubi njegova svetost in sveta tema. Zakaj se to dogaja? Prvič v zgodovini gradnje templjev - v skladu z najrazličnejšimi religijami! - arhitekt je zavrnil prvotno, univerzalno idejo templja, ki izraža dostojanstvo in svobodo vere. Ta želja se je vedno izražala v samozadostnosti, samozadostnosti strukture templja, v njegovem svobodnem stoji pred Bogom in neposredni povezavi z nebesi, od katerih templja ni mogoče ograjiti. Yanovsky pa predlaga gradnjo pravoslavne cerkve, ki jo bo odrezal od neskončne navpične črte nebes do kupole in s tem uničil temeljno idejo katerega koli templja. V svojem nepredstavljivem projektu kultna stavba izgubi glavno stvar - versko dostojanstvo, sveto podobo. To v pravoslavni arhitekturi sploh ni težko pričakovani "korak naprej", ampak ekscentričen preskok v stran, v estetski in duhovni slepi konec.
Priznati je treba, da mora vsaka, tudi najbolj inovativna podoba templja temeljiti na njegovem mističnem prototipu, da je treba iskanje novega voditi na podlagi nekaterih neomajnih arhitekturnih načel. V pravoslavni kulturi obstajajo eno tisočletje in pol in se v svoji najbolj splošni obliki oblikujejo na naslednje:
- Zgradba templja je samozadostna in je nikakor (strukturno ali vizualno) ni mogoče ločiti od neba.
- Ohraniti je treba »sveto zgradbo« templja: tradicionalno razporeditev križa in kupole (ali druge čeljusti), vhodna vrata, vzhodno usmerjeni oltar, prižnico, ikonostas.
- Razmerja in prostornina templja naj ostanejo harmonična pri vsaki odločitvi, notranji in zunanji prostor naj se dopolnjujeta, podrobnosti ne smejo biti v nasprotju s celoto, notranji prostor mora biti hierarhično organiziran od zgoraj navzdol: od kupolaste površine do tal.
- Arhitektura cerkvene zgradbe, njena akustika, gradbena tehnologija, uporabljeni materiali, njihova tekstura, barva itd. mora ustrezati liturgičnemu namenu templja, ustvariti "auro" pristnosti in edinstvenosti (v skladu s pomenom, ki ga je kritik avantgarde in popularne kulture dal Walter Benjamin v ta koncept).
- Podoba templja bi morala organsko (četudi v skladu z načelom estetskega kontrasta) ustrezati celotni cerkveni umetnosti - od ikonopisa, fresk in okrasitve templja do napevov, duhovniških oblačil in plastičnega risanja božjih služb.
Nedvomno je bil v ruski cerkveni arhitekturi močan potencial za obnovo še vedno. Skozi stoletja so se v njem večkrat pojavljale ideje o neverjetni estetski novosti. V sodobnem smislu jih lahko imenujemo "eksplozivne", "avantgardne". Tako je bilo s pojavom v Kijevski Rusiji stila z več kupolami in hip-strehami, ki je bil daleč od bizantinskih arhitekturnih vzorcev, ruskega "lesenega gotskega" sloga. Tako je bilo pri ustvarjanju stebrovskih templjev, Nikonovih petih, moskovskih baročnih bazilik, templjev-palač iz obdobja klasicizma in končno svetle "sinteze templjev" - plastika, umetniške tehnike, materiali - v ruskem toku ruskih modernost. Skozi stoletja so se v cerkveni arhitekturi večkrat spremenili slogovni kanoni, naravni in pred revolucijo je prišlo do zelo hitre prenove gradbenih tehnologij, dokler to gibanje ni bilo na silo zaustavljeno in dolgo odtrgano od razvoja svetovna in domača arhitektura. Seveda so izkušnje preteklega stoletja za pravoslavnega arhitekta zelo neenake. Mnogo težje je prilagoditi estetiko konstruktivizma arhitekturi templja kot tehnikam "mehkega" ekspresionizma v letih 1910-1920, slogu art deco ali Stalinovem carstvu.
Toda ali sedanja cerkvena arhitektura potrebuje novost? Morda je vse najboljše v njem že dolgo ustvarjeno? Kot v literaturi, slikarstvu, glasbi preteklih briljantnih stoletij? Ali se splača zdaj na kadilskih postmodernih ruševinah ruske kulture poskusiti ustvariti nekaj enako lepega in duhovnega? Mogoče bi se morali pošteno odpovedati iskanju novega videza ruskega templja in le zvesto reproducirati obstoječe starodavne, "večne" vzorce, kot to počnejo Japonci, občasno v statu quo ante rekonstruirajo svoje tradicionalne verske zgradbe? Tak položaj seveda lahko obstaja, toda v kolikšni meri je značilen za rusko kulturo? Za tisto kulturo, za katero je bilo tako kot za druge velike krščanske kulture od nekdaj značilna osvetljenost, katere ustvarjalci so v iskanju resnične, božanske lepote živeli v skladu z evangeljsko zavezo "iščite in najdite".
Povsem očitno je, da sodobne tempeljske arhitekture ni mogoče ločiti od arhitekture kot celote, od njenega hitrega razvoja tako v Rusiji kot po svetu. Novo je mogoče iskati tudi v preteklosti, kot se je dogajalo v vseh organskih, ustvarjalnih obdobjih. Dandanes domača arhitektura potrebuje novo tempeljsko sintezo - umetniški koncept, povezan z ustvarjalno asimilacijo preteklosti in preboj do najnovejših tehnologij, materialov, do nove izraznosti arhitekture. Razumno bi bilo treba uporabiti izkušnje domače in svetovne avantgarde, hkrati pa opustiti njen suh funkcionalizem, mehansko kombinatoriko, hipertrofijo oblik in, kar je najpomembneje, iz njene zavestne ali nezavedne desakralizacije kultne zgradbe.
Postmoderne arhitekturne "igre" okoli templja hitro zastarajo, čeprav ostajajo vedno v modi. Z ustvarjalnim iskanjem prave avantgarde nimajo nič skupnega. Prihodnosti pripadata le pristnost in organskost. A do njega ne vodi tudi nasprotna pot - nepremišljeno podvajanje preteklosti. Dandanes je tehnično mogoče ustvariti skoraj natančno kopijo katerega koli slavnega templja iz preteklosti. Toda pomislimo, ali rabimo še enega Pokrova na Nerlu nekje v dobro nahranjeni Tjumeni ali novega Nikolaja v Khamovnikih blizu Sankt Peterburga?
Tudi druga skrajnost nima nič skupnega s prihodnostjo: serijski, tipični "projekti verskih zgradb", pri katerih se arhitektura, ločena od okolja, reducira na množično gradnjo brez duše. Podobi moderne ruske cerkve že prepogosto primanjkuje unikatnosti, tople iskrenosti, lirične lepote starodavnih cerkva, neločljivo stopljenih z vzvišenim obrazom "božjega miru" - okoliške narave. Arhitektura templja je hkrati klic k veri in "pridiga v kamnu", ki pa jo vedno ovirajo bedna brezličnost in pretirana strogost ali suhost. Arhitekt se ne sme zanašati le na ozko profesionalne pristope k arhitekturi, temveč tudi na priljubljeno, iskreno dojemanje templja kot »čudovitega«, »toplega«, »prijetnega«, »molitvenega«. V cerkvi ne sme biti odtujenosti vernika od arhitekturnega utelešenja njegove vere, ne sme biti "mraka večnosti", ki je brezbrižen do zemeljskega življenja in do človeške osebe.
V zadnjih letih so že poskušali obnoviti videz ruske cerkve. Zanašali so se na bolj ali manj uspešna iskanja drugačne geometrije konstrukcije (najpogosteje poenostavljene, konstruktivistično toge), na delno zasteklitev fasad, uvedbo zrcalnih oken ali na "novobaročno" kopico raznolikih veličastnih obrazci, preobremenjeni s štukaturami, slikami, številnimi pozlačenimi detajli itd. Seveda je treba zavrniti vse skrajnosti v iskanju novega. Vse lepo je preprosto in človeško!
Eden od še vedno podcenjenih trendov sodobne cerkvene arhitekture je lahko "ekološka arhitektura". Njegovo duhovno bistvo je opomin na "edenski izvor" žive narave, na spoštljivo povezavo z njo vernika, za katerega je beseda "ekologija" le prispodoba ljubezni do okoliškega sveta in njegovega Stvarnika. Ta smer vključuje najkompleksnejši sodobni "okoljski inženiring", različne "zelene tehnologije" in nosi številne tradicionalno blizu verski zavesti, pred časom pa profesionalno oblikovane v tujih arhitekturnih idejah: čistost, harmonija oblik, uporabljeni organski materiali, fuzija arhitekture z naravo, katere simbolna krona je bil vedno tempelj.
Tradicionalna cerkvena arhitektura v Rusiji je bila v svojem bistvu okolju prijazna, uporabljala je trpežne, obnovljive in naravne materiale, kot so baker (pogosto pozlačen), svinec, kamen, sljuda, les, apnena belina, glinen podstavek in opeka, predvidevala je največji prihranek energije in recikliranje večine gradbenih materialov. Nezavedni pristopi k tej smeri so bili začrtani že dolgo. Tako je Evropa leta 1900 na svetovni razstavi videla enega prvih "eko-templjev" - posekanega po projektu Ilye Bondarenka v novoruskem "severnem slogu" iz grobih hlodov in s skodlo pokrite cerkve Ruskega paviljona v Parizu. Polzavedne "okoljske slutnje" lahko opazimo v nekaterih staroverskih cerkvah iz obdobja secesije in cerkvenih zgradbah Alekseja Shchuseva, zagovornika idej Ebenezerja Howarda. Na naše veliko obžalovanje je revolucija prekinila vsa umetniška iskanja v osrednjem toku cerkvene eko-arhitekture, še preden so se lahko zares začela. Že desetletja se je kakršen koli razvoj pravoslavne arhitekture lahko zgodil le v emigraciji in nekateri na videz neopazni dosežki tega obdobja so zanimivi.
Ena najljubših cerkva pravoslavnih Parižanov je skromna lesena cerkev sv. Serafima Sarovskega na ulici Lokurb, ki ga je leta 1974 delno zgradil arhitekt Andrey Fedorov. Pred tem je bil majhna cerkev, stisnjena v nekdanjo barako na dvorišču študentskega doma ruskih študentov. Ta neverjetni tempelj je bil zgrajen leta 1933 pod vodstvom protojereja Demetrija Troitskega. Nato so si neznani gradbeniki, ki niso imeli dovolj sredstev, upali na nenavaden korak, nehote pred najbolj drznimi idejami moderne eko-arhitekture. Desetletja prej kot Jean Nouvel in njegovi kolegi so v arhitekturo vključili elemente biotskega okolja, v notranjosti templja pa pustili dve veliki živi drevesi. Eden od njih se je sčasoma posušil, vendar se je njegovo deblo med obnovo ohranilo in je videti kot veličasten kiparski steber, drugi pa še vedno raste, prebija streho templja in se popolnoma meša z nepobarvanimi stenami in stropom desk. Ikona sv. Seraphima, utrjena na prtljažniku, veliko pojasnjuje, kaže na srednjeveško rusko tradicijo čaščenja Boga - v zlitju umetnega templja z bogom ustvarjenim templjem in naravo. Z majhnega vrta v cerkvena okna gledajo rože in drevesne veje, skoznje teče svež zrak in sliši se ptičje petje.
Seveda listi in cvetovi sploh niso ikone, s katerimi so v starodavnih samostanih pogosto postavljali okna in brate pozivali k razmišljanju o »duhovnem nebu«. Toda zakaj bi se odrekli tem živim vitražom? In ali se splača v župnijski cerkvi nebesni nebesni svod, od zore ali mraka na obzorju, v katerem ni nič zemeljskega in grešnega? Ljudje, ki so močni v veri, nebeških pogledov ne bodo motili od molitve, ampak bodo šibkim ali začetnikom pomagali, da se zberejo, razmislijo o življenju in se s pogledom vrnejo k oltarju.
Gradnja ekološkega templja predpostavlja široko uporabo lokalnega, kar pomeni cenejših materialov: lesa, divjega kamna, zemeljskega betona itd. V njem so "zeleni" zidovi in streha, prekrita s plezalnimi rastlinami skoraj šest mesecev (v podnebje v srednjem pasu). Stranska pročelja cerkve, oblikovana v obliki gulbišča, so lahko delno ali v celoti zastekljena, odprta za okoliško naravo ali njene "podobe", ustvarjene na cerkvenem dvorišču: drevesa in grmičevje, cvetje in trava, kamni in vodni viri. Skupaj bodo sestavili krajinsko arhitekturo v bližini templja ali zamenljive meditativne kompozicije (zima, sneg in druge) v duhu "cerkvene land art", katere ideja je že v zraku. Kot izhodišče lahko recimo vzamemo delo artela Nikola-Lenivetsky Crafts in "ekološke instalacije" festivalov Archstoyanie 2006–2009 (Nikolaj Polissky, Vasilij Ščetinin, Adrian Gese itd.), Vendar na istočasno bi bilo treba estetiko igre nadomestiti s smiselno, "duhovno-ekološko". Zimski vrt ali cel rastlinjak se lahko prilepi hram v gulbischeju ali pa se nahaja v njegovem notranjem prostoru, ločenem od liturgičnega prostora: v preddverju, v stranskih kapelah. Ta notranji "tempeljski vrt" s klopmi in svežim zrakom bo prostor miru, notranje molitve in sprostitve za otroke, bodoče matere in starejše župljane. Rastline, šopke svežega ali suhega cvetja, zelišča, liste je treba izbrati skozi vse leto. Stene okoli tega "zelenega prostora" ni treba popolnoma prekriti z ikonami ali tradicionalnimi cerkvenimi freskami. Lahko jih okrasimo v slogu ekološkega oblikovanja, okrasimo jih lahko s slikami ali slikami, ki prikazujejo "stvaritve prvih dni": nebeške sile, zemljo, vodne elemente, rastline in najdražja človeška bitja - človeku draga - živali, ptice, ribe, metulji … "Naj vsak dih slavi Gospoda."
Brez dvoma obstajajo poleg ekološke tudi druge, že ustaljene smernice sodobne cerkvene arhitekture, povezane s socialno službo Cerkve, nacionalno zgodovino, spominom na svetnike in mučenike vere, z ustvarjalnimi razvoj najboljših svetovnih tradicij pravoslavne cerkvene gradnje. Njihovo sožitje neizogibno povzroča arhitekturno polistilistiko, ki lahko na tej stopnji obogati rusko cerkveno arhitekturo, ji pomaga najti novo podobo templja in s tem naredi težko pričakovani korak naprej: iz precej dolgočasne in notranje nemočne "retro-arhitekture" do žive in ustvarjalne arhitekture.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor ruske filologije (Normandija)
1-7. September 2011, Moskva
